Tổng quan:
– Nhà nước: Ottoman vĩ đại
– Thời gian: khoảng 1299-1922
– Phương châm: “Devlet-i Ebed-müddet” (Nhà nước vĩnh cửu)
– Thủ đô: Constantinopolis (Istanbul), (1453-1922)
– Ngôn ngữ phổ biến: Ottoman Thổ Nhĩ Kỳ (triều đại, chính thức)
– Tôn giáo: Hồi giáo Sunni (tiểu bang)
– Chính phủ:
+ Chế độ quân chủ chuyên chế (khoảng 1299-1876; 1878-1908; 1920-1922)
+ Vương quốc Hồi giáo (1517-1924)
+ Quân chủ lập hiến nghị viện đơn nhất (1876-1878; 1908-1920)
+ Dưới chế độ độc tài tam quyền độc đảng (1913-1918)
– Quốc vương:
+ Osman I: khoảng 1299-1323/4 (đầu tiên)
+ Muhammad VI: 1918-1922 (cuối cùng)
– Diện tích (lớn nhất): 5.200.000 km2 (1683)
– Dân số: 24.000.000 (1912)
– Tiền tệ: akce, para, sultani, kuruş (piastre), bảng Anh.
Đế chế Ottoman, trong lịch sử và thông tục là Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, là một đế chế kiểm soát phần lớn Đông Nam Âu, Tây Á và Bắc Phi giữa thế kỷ XIV và đầu thế kỷ XX. Nó được thành lập vào cuối thế kỷ XIII ở phía tây bắc Anatolia tại thị trấn Söğüt (tỉnh Bilecik ngày nay) bởi thủ lĩnh bộ lạc Turkoman Osman I. Sau năm 1354, người Ottoman tiến vào châu Âu và cùng với việc chinh phục vùng Balkan, đế quốc Ottomanđã được chuyển đổi thành một đế chế xuyên lục địa. Người Ottoman đã kết thúc Đế chế Byzantine bằng cuộc chinh phục Constantinople năm 1453 bởi Mehmed II.
Dưới triều đại của Suleiman Đại đế, Đế chế Ottoman đã đánh dấu đỉnh cao quyền lực và thịnh vượng, cũng như sự phát triển cao nhất của hệ thống chính quyền, xã hội và kinh tế. Vào đầu thế kỷ XVII, đế chế bao gồm 32 tỉnh và nhiều nước chư hầu. Một số trong số này sau đó đã được sáp nhập vào Đế chế Ottoman, trong khi những người khác được trao nhiều loại quyền tự trị khác nhau trong suốt nhiều thế kỷ. Với Constantinople (Istanbul ngày nay) là thủ đô và kiểm soát các vùng đất xung quanh Lưu vực Địa Trung Hải, Đế chế Ottoman là trung tâm của các tương tác giữa Trung Đông và Châu Âu trong 6 thế kỷ.
Mặc dù đế chế từng được cho là đã bước vào thời kỳ suy tàn sau cái chết của Suleiman the Magnificent, nhưng quan điểm này không còn được đa số các nhà sử học hàn lâm ủng hộ. Sự đồng thuận học thuật mới hơn cho rằng đế chế tiếp tục duy trì một nền kinh tế, xã hội và quân sự linh hoạt và mạnh mẽ trong suốt thế kỷ XVII và trong phần lớn thế kỷ XVIII. Tuy nhiên, trong một thời kỳ hòa bình dài từ 1740 đến 1768, hệ thống quân sự của Ottoman đã tụt hậu so với các đối thủ châu Âu của nó, Habsburg và các đế chế Nga. Do đó, người Ottoman đã phải chịu những thất bại quân sự nặng nề vào cuối thế kỷ XVIII và đầu thế kỷ XIX. Chiến tranh giành độc lập thành công của Hy Lạp kết thúc với phi thực dân hóa Hy Lạp theo Nghị định thư Luân Đôn (1830) và Hiệp ước Constantinople (1832). Thất bại này và những thất bại khác đã thúc đẩy nhà nước Ottoman bắt đầu một quá trình cải cách và hiện đại hóa toàn diện được gọi là Tanzimat. Do đó, trong suốt thế kỷ XIX, nhà nước Ottoman đã trở nên hùng mạnh hơn rất nhiều và được tổ chức bên trong, mặc dù phải chịu thêm nhiều tổn thất về lãnh thổ, đặc biệt là ở Balkan, nơi một số quốc gia mới nổi lên.
Ủy ban Liên minh và Tiến bộ (CUP) đã thành lập Kỷ nguyên Hiến pháp thứ hai trong Cách mạng Thổ Nhĩ Kỳ trẻ vào năm 1908, biến Đế chế thành một chế độ quân chủ lập hiến, tiến hành các cuộc bầu cử đa đảng cạnh tranh. Tuy nhiên, sau Chiến tranh Balkan thảm khốc, CUP hiện đã cực đoan và theo chủ nghĩa dân tộc đã tiếp quản chính quyền trong cuộc đảo chính năm 1913, tạo ra một chế độ độc đảng. CUP đã liên minh với Đế chế Đức, với hy vọng thoát khỏi sự cô lập ngoại giao đã góp phần gây ra những tổn thất lãnh thổ gần đây của họ, và do đó đã tham gia Thế chiến I theo phe của Các cường quốc Trung tâm. Mặc dù Đế chế có thể tự mình đứng vững trong cuộc xung đột, nhưng nó đang phải vật lộn với bất đồng chính kiến nội bộ, đặc biệt là với Cuộc nổi dậy Ả Rập do người Ả Rập nắm giữ. Trong thời gian này, chính phủ Ottoman tiến hành cuộc diệt chủng người Armenia, người Assyria và người Hy Lạp. Sự thất bại của Đế quốc và việc Lực lượng Đồng minh chiếm đóng một phần lãnh thổ của Đế quốc sau Thế chiến I dẫn đến việc Đế quốc bị chia cắt và mất các lãnh thổ phía nam vốn được phân chia giữa Vương quốc Anh và Pháp. Chiến tranh giành độc lập thành công của Thổ Nhĩ Kỳ dưới sự lãnh đạo của Mustafa Kemal Atatürk chống lại quân Đồng minh đang chiếm đóng, dẫn đến sự xuất hiện của Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ ở vùng trung tâm Anatolian và sự bãi bỏ chế độ quân chủ Ottoman.
Tên
Từ Ottoman là sự Anh hóa lịch sử của tên Osman I, người sáng lập ra Đế chế và của Nhà Osman cầm quyền (còn được gọi là triều đại Ottoman). Đến lượt mình, tên của Osman là dạng Thổ Nhĩ Kỳ của tên Ả Rập ʿUthmān. Trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, đế chế được gọi là Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s mānīye (Nhà nước Ottoman siêu phàm, Nhà nước Ottoman).
Từ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ có nghĩa là “Ottoman” (Osmanlı) ban đầu được dùng để chỉ những tín đồ bộ lạc của Osman vào thế kỷ XIV. Từ này sau đó được sử dụng để chỉ giới tinh hoa hành chính-quân sự của đế chế. Ngược lại, thuật ngữ “Turk” (Türk) được sử dụng để chỉ dân cư bộ lạc và nông dân Anatolia và được coi là một thuật ngữ miệt thị khi áp dụng cho các cá nhân có học thức, thành thị. Trong thời kỳ đầu hiện đại, một người nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ sống ở thành thị, có học thức và không phải là thành viên của tầng lớp hành chính-quân sự thường không tự gọi mình là người Osmanlı hay người Thổ Nhĩ Kỳ mà là người Rūmī, hay “La Mã”, nghĩa là cư dân trên lãnh thổ của Đế chế Byzantine cũ ở Balkan và Anatolia. Thuật ngữ Rūmī cũng được các dân tộc Hồi giáo khác của đế chế và hơn thế nữa sử dụng để chỉ những người nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Khi được áp dụng cho những người nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ thuộc Ottoman, thuật ngữ này bắt đầu không còn được sử dụng vào cuối thế kỷ XVII, thay vào đó, từ này ngày càng được liên kết với dân số Hy Lạp của đế chế, nghĩa mà nó vẫn mang ở Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay.
Ở Tây Âu, các tên gọi Đế chế Ottoman, Đế chế Thổ Nhĩ Kỳ và Thổ Nhĩ Kỳ thường được sử dụng thay thế cho nhau, Thổ Nhĩ Kỳ ngày càng được ưa chuộng cả trong các tình huống chính thức và không chính thức. Sự phân đôi này chính thức kết thúc vào năm 1920-1923, khi chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ mới thành lập có trụ sở tại Ankara chọn Thổ Nhĩ Kỳ làm tên chính thức duy nhất. Hiện tại, hầu hết các nhà sử học uyên bác đều tránh các thuật ngữ “Thổ Nhĩ Kỳ”, “Người Thổ Nhĩ Kỳ” và “Người Thổ Nhĩ Kỳ” khi đề cập đến Ottoman, do tính chất đa quốc gia của đế chế.
Lịch sử
Trỗi dậy (khoảng 1299-1453)
Khi Vương quốc Hồi giáo Rum suy tàn vào thế kỷ XIII, Anatolia được chia thành một tập hợp các công quốc độc lập của Thổ Nhĩ Kỳ được gọi là Anatolian Beyliks. Một trong những beyliks này, ở vùng Bithynia trên biên giới của Đế chế Byzantine, được lãnh đạo bởi thủ lĩnh bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ Osman I (d. 1323/4), một nhân vật có nguồn gốc không rõ ràng mà từ đó cái tên Ottoman bắt nguồn. Những người theo Osman ban đầu bao gồm cả các nhóm bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ và những người nổi loạn Byzantine, với nhiều người nhưng không phải tất cả đều cải sang đạo Hồi. Osman mở rộng quyền kiểm soát công quốc của mình bằng cách chinh phục các thị trấn Byzantine dọc theo Sông Sakarya. Một thất bại của người Byzantine trong Trận Bapheus năm 1302 cũng góp phần vào sự trỗi dậy của Osman. Người ta không hiểu rõ bằng cách nào mà những người Ottoman thời kỳ đầu lại thống trị các nước láng giềng của họ, do thiếu nguồn tư liệu còn sót lại từ thời kỳ này. Luận điểm Ghaza phổ biến trong thế kỷ XX cho rằng thành công của họ là nhờ tập hợp các chiến binh tôn giáo chiến đấu cho họ dưới danh nghĩa Hồi giáo, nhưng nó không còn được chấp nhận rộng rãi nữa. Không có giả thuyết nào khác đã thu hút được sự chấp nhận rộng rãi.
Vào thế kỷ sau cái chết của Osman I, sự cai trị của Ottoman đã bắt đầu mở rộng ra Anatolia và Balkan. Các cuộc xung đột sớm nhất bắt đầu trong các cuộc chiến tranh Byzantine-Ottoman, tiến hành ở Anatolia vào cuối thế kỷ XIII trước khi tiến vào châu Âu vào giữa thế kỷ XIV, tiếp theo là các cuộc chiến tranh Bulgaria-Ottoman và các cuộc chiến tranh Serbia-Ottoman bắt đầu vào giữa thế kỷ XIV. Phần lớn thời kỳ này được đặc trưng bởi sự bành trướng của Ottoman vào vùng Balkan. Con trai của Osman, Orhan, đã chiếm được thành phố Bursa phía tây bắc Anatoliavào năm 1326, biến nó thành thủ đô mới của nhà nước Ottoman và thay thế quyền kiểm soát của Byzantine trong khu vực. Thành phố cảng quan trọng Thessaloniki đã bị chiếm từ tay người Venice vào năm 1387 và bị cướp phá. Chiến thắng của Ottoman ở Kosovo năm 1389 đánh dấu sự kết thúc quyền lực của người Serbia trong khu vực, mở đường cho sự bành trướng của Ottoman sang châu Âu. Trận Nicopolis giành quyền Sa hoàng Vidin của Bulgary năm 1396, được nhiều người coi là cuộc thập tự chinh quy mô lớn cuối cùng của thời Trung cổ, đã thất bại trong việc ngăn chặn bước tiến của quân Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman chiến thắng.
Lịch sử của Đế chế Ottoman
Trỗi dậy (1299-1453)
Khi người Thổ Nhĩ Kỳ mở rộng sang vùng Balkan, cuộc chinh phục Constantinople trở thành một mục tiêu quan trọng. Người Ottoman đã giành quyền kiểm soát gần như tất cả các vùng đất cũ của Byzantine xung quanh thành phố, nhưng việc bảo vệ vững chắc vị trí chiến lược của Constantinople trên eo biển Bosporus khiến việc chinh phục trở nên khó khăn. Năm 1402, người Byzantine tạm thời yên tâm khi thủ lĩnh Turco-Mongol Timur, người sáng lập Đế chế Timurid, xâm lược Ottoman Anatolia từ phía đông. Trong Trận chiến Ankara năm 1402, Timur đã đánh bại quân Ottoman và bắt giữ Sultan Bayezid I làm tù binh, khiến đế chế rơi vào tình trạng hỗn loạn. Cuộc nội chiến sau đó, còn được gọi là Fetret Devri, kéo dài từ năm 1402 đến năm 1413 khi các con trai của Bayezid tranh giành quyền kế vị. Nó kết thúc khi Mehmed I nổi lên với tư cách là quốc vương và khôi phục quyền lực của Ottoman.
Các lãnh thổ Balkan bị Ottoman để mất sau năm 1402, bao gồm Thessaloniki, Macedonia và Kosovo, sau đó được Murad II thu hồi trong khoảng thời gian từ những năm 1430 đến 1450. Vào ngày 10/11/1444, Murad đã đẩy lùi cuộc Thập tự chinh Varna bằng cách đánh bại quân đội Hungary, Ba Lan và Wallachian dưới sự chỉ huy của Władysław III của Ba Lan (cũng là Vua của Hungary) và John Hunyadi trong Trận Varna, mặc dù người Albania dưới quyền Skanderbeg vẫn tiếp tục kháng cự. Bốn năm sau, John Hunyadi chuẩn bị một đội quân khác gồm lực lượng Hungary và Wallachian để tấn công người Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng lại bị đánh bại trong Trận Kosovo lần thứ hai vào năm 1448.
Theo sử học hiện đại, có một mối liên hệ trực tiếp giữa bước tiến quân sự nhanh chóng của Ottoman và hậu quả của Cái chết Đen từ giữa thế kỷ XIV trở đi. Các lãnh thổ của Byzantine, nơi các cuộc chinh phạt ban đầu của Ottoman được thực hiện, đã cạn kiệt về mặt nhân khẩu học và quân sự do sự bùng phát của bệnh dịch hạch, tạo điều kiện cho sự bành trướng của Ottoman. Ngoài ra, việc săn bắn nô lệ – lúc đầu được thực hiện bởi những người không theo quy tắc akinci đang xúc tiến trước quân đội Ottoman – là động lực kinh tế chính đằng sau cuộc chinh phục của Ottoman. Một số tác giả thế kỷ XXI tái định kỳ cuộc chinh phục Balkan của Ottoman thành giai đoạn akıncı, kéo dài từ 8 đến 13 thập kỷ, được đặc trưng bởi sự săn lùng và tiêu diệt nô lệ liên tục, sau đó là giai đoạn hội nhập hành chính vào Đế chế Ottoman. nơi xảy ra đại dịch dịch hạch từ năm 1347 đến 1349.
Mở rộng và đạt đến đỉnh cao (1453-1566)
Con trai của Murad II, Mehmed the Conqueror, tổ chức lại cả nhà nước và quân đội, và vào ngày 29/5/1453 đã chinh phục Constantinople, chấm dứt Đế chế Byzantine. Mehmed cho phép Nhà thờ Chính thống giáo Đông phương duy trì quyền tự trị và đất đai để đổi lấy việc chấp nhận quyền lực của Ottoman. Do căng thẳng giữa các quốc gia Tây Âu và Đế chế Byzantine sau này, phần lớn dân số Chính thống giáo chấp nhận sự cai trị của Ottoman là thích hợp hơn với sự cai trị của Venice. Sự phản kháng của người Albania là một trở ngại lớn đối với sự bành trướng của Ottoman trên bán đảo Ý.
Vào thế kỷ XV và XVI, Đế chế Ottoman bước vào thời kỳ bành trướng. Đế chế phát triển thịnh vượng dưới sự cai trị của một dòng các Sultan tận tâm và hiệu quả. Nó cũng phát triển mạnh về kinh tế nhờ kiểm soát các tuyến thương mại đường bộ chính giữa châu Âu và châu Á.
Quốc vương Selim I (1512-1520) đã mở rộng đáng kể biên giới phía đông và phía nam của Đế chế bằng cách đánh bại Shah Ismail của Safavid Iran, trong Trận chiến Chaldiran. Selim I thiết lập quyền cai trị của Ottoman ở Ai Cập bằng cách đánh bại và sáp nhập Vương quốc Hồi giáo Mamluk của Ai Cập và thiết lập sự hiện diện hải quân trên Biển Đỏ. Sau sự mở rộng này của Ottoman, sự cạnh tranh bắt đầu giữa Đế quốc Bồ Đào Nha và Đế chế Ottoman để trở thành cường quốc thống trị trong khu vực.
Suleiman the Magnificent (1520-1566) chiếm được Belgrade năm 1521, chinh phục phần phía nam và trung tâm của Vương quốc Hungary như một phần của Chiến tranh Ottoman-Hungary, và sau chiến thắng lịch sử trong Trận Mohács năm 1526, ông thành lập Ottoman cai trị trên lãnh thổ Hungary ngày nay (trừ phần phía tây) và các lãnh thổ Trung Âu khác. Sau đó, ông bao vây Vienna vào năm 1529, nhưng không chiếm được thành phố. Năm 1532, ông thực hiện một cuộc tấn công khác vào Vienna, nhưng bị đẩy lui trong cuộc vây hãm Güns. Transylvania, Wallachia và thỉnh thoảng là Moldavia , trở thành các công quốc triều cống của Đế chế Ottoman. Ở phía đông, người Thổ Ottoman chiếm Baghdad từ tay người Ba Tư vào năm 1535, giành quyền kiểm soát Lưỡng Hà và tiếp cận hải quân tới Vịnh Ba Tư. Năm 1555, Kavkaz lần đầu tiên chính thức bị chia cắt giữa người Safavid và người Ottoman, hiện trạng này sẽ duy trì cho đến khi Chiến tranh Nga-Thổ (1768-1774) kết thúc. Bằng cách phân vùng Kavkaz này như đã ký trong Hòa ước Amasya, Tây Armenia, phía tây Kurdistan và Tây Georgia (bao gồm cả phía tây Samtskhe) rơi vào tay Ottoman, trong khi miền nam Dagestan, Đông Armenia, Đông Gruzia và Azerbaijan vẫn thuộc về Ba Tư.
Năm 1539, quân đội Ottoman gồm 60.000 người bao vây đồn trú Castelnuovo của Tây Ban Nha trên bờ biển Adriatic; cuộc bao vây thành công khiến quân Ottoman thiệt hại 8.000 người, nhưng Venice đã đồng ý với các điều khoản vào năm 1540, đầu hàng phần lớn đế chế của mình ở Aegean và Morea. Pháp và Đế chế Ottoman, thống nhất bởi sự phản đối lẫn nhau đối với sự cai trị của Habsburg, đã trở thành đồng minh mạnh mẽ. Các cuộc chinh phạt Nice (1543) và Corsica (1553) của Pháp diễn ra như một liên minh giữa các lực lượng của vua Pháp Francis I và Suleiman, và được chỉ huy bởi các đô đốc Ottoman Hayreddin Barbarossa và Dragut. Một tháng trước cuộc vây hãm Nice, Pháp đã hỗ trợ Ottoman bằng một đơn vị pháo binh trong cuộc chinh phục Esztergom năm 1543 của Ottoman ở miền bắc Hungary. Sau những bước tiến xa hơn của người Thổ Nhĩ Kỳ, nhà cai trị Habsburg Ferdinand chính thức công nhận quyền lực của Ottoman ở Hungary vào năm 1547. Suleiman I chết vì nguyên nhân tự nhiên trong lều của mình trong cuộc bao vây Szigetvár năm 1566.
Vào cuối triều đại của Suleiman, Đế quốc trải rộng khoảng 2.273.720 km2, trải dài trên ba lục địa.
Ngoài ra, Đế chế đã trở thành một lực lượng hải quân chiếm ưu thế, kiểm soát phần lớn Biển Địa Trung Hải. Vào thời điểm này, Đế chế Ottoman là một phần quan trọng trong lĩnh vực chính trị châu Âu. Người Ottoman tham gia vào các cuộc chiến tranh tôn giáo xuyên lục địa khi Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha thống nhất dưới Liên minh Iberia. Người Ottoman là những người nắm giữ danh hiệu Caliph, nghĩa là họ là những người lãnh đạo của tất cả người Hồi giáo trên toàn thế giới. Người Iberia là thủ lĩnh của quân thập tự chinh Cơ đốc giáo, và vì vậy cả hai bị mắc kẹt trong một cuộc xung đột trên toàn thế giới. Có các khu vực hoạt động ở biển Địa Trung Hải và Ấn Độ Dương, nơi người Iberia đi vòng quanh châu Phi để đến Ấn Độ và trên đường đi, gây chiến với người Ottoman và các đồng minh Hồi giáo địa phương của họ. Tương tự như vậy, người Iberia đã đi qua Châu Mỹ Latinh mới được Cơ đốc giáo hóa và gửi các đoàn thám hiểm đi qua Thái Bình Dương để Cơ đốc hóa Philippines theo đạo Hồi trước đây và sử dụng nó làm căn cứ để tấn công thêm người Hồi giáo ở Viễn Đông. Trong trường hợp này, Ottoman đã cử quân đội đến hỗ trợ lãnh thổ và chư hầu ở cực đông của họ, Vương quốc Hồi giáo Aceh ở Đông Nam Á.
Trong những năm 1600, cuộc xung đột trên toàn thế giới giữa Vương quốc Hồi giáo Ottoman và Liên minh Iberia là bế tắc vì cả hai cường quốc đều có dân số, công nghệ và trình độ kinh tế tương đương nhau. Tuy nhiên, sự thành công của cơ sở chính trị và quân sự Ottoman đã được so sánh với Đế chế La Mã, bất chấp sự khác biệt về quy mô lãnh thổ tương ứng của họ, bởi những người như học giả người Ý đương đại Francesco Sansovino và nhà triết học chính trị người Pháp Jean Bodin.
Trì trệ và cải cách (1566-1827)
Các cuộc nổi dậy, đảo ngược và phục hưng (1566-1683)
Vào nửa sau của thế kỷ XVI, Đế chế Ottoman phải đối mặt với tình trạng căng thẳng ngày càng tăng do lạm phát và chi phí chiến tranh tăng nhanh đang ảnh hưởng đến cả châu Âu và Trung Đông. Những áp lực này đã dẫn đến một loạt các cuộc khủng hoảng vào khoảng năm 1600, gây căng thẳng lớn cho hệ thống chính quyền Ottoman. Đế chế đã trải qua một loạt các chuyển đổi về thể chế chính trị và quân sự để đối phó với những thách thức này, cho phép đế chế thích nghi thành công với các điều kiện mới của thế kỷ XVII và duy trì quyền lực, cả về quân sự và kinh tế. Các nhà sử học vào giữa thế kỷ XX từng mô tả thời kỳ này là thời kỳ trì trệ và suy tàn, nhưng quan điểm này hiện đã bị đa số giới học thuật bác bỏ.
Việc các quốc gia Tây Âu phát hiện ra các tuyến thương mại hàng hải mới cho phép họ tránh được sự độc quyền thương mại của Ottoman. Việc người Bồ Đào Nha phát hiện ra Mũi Hảo Vọng vào năm 1488 đã khơi mào cho một loạt cuộc hải chiến Ottoman-Bồ Đào Nha ở Ấn Độ Dương trong suốt thế kỷ XVI. Bất chấp sự hiện diện ngày càng tăng của người châu Âu ở Ấn Độ Dương, thương mại của Ottoman với phía đông vẫn tiếp tục phát triển. Đặc biệt, Cairo được hưởng lợi từ sự trỗi dậy của cà phê Yemen như một mặt hàng tiêu dùng phổ biến. Khi các quán cà phê xuất hiện ở các thành phố và thị trấn trên khắp đế chế, Cairo đã phát triển thành một trung tâm thương mại lớn, góp phần vào sự thịnh vượng liên tục của nó trong suốt thế kỷ XVII và phần lớn thế kỷ XVIII.
Dưới thời Ivan IV (1533-1584), Sa hoàng của Nga đã mở rộng sang các vùng Volga và Caspi với sự tổn thất của các hãn quốc Tatar. Năm 1571, hãn quốc Crimean Devlet I Giray, dưới sự chỉ huy của người Ottoman, đã đốt cháy Moscow. Năm sau, cuộc xâm lược được lặp lại nhưng bị đẩy lùi trong Trận Molodi. Đế chế Ottoman tiếp tục xâm lược Đông Âu trong một loạt cuộc tấn công nô lệ, và vẫn là một cường quốc đáng kể ở Đông Âu cho đến cuối thế kỷ XVII.
Người Ottoman quyết định chinh phục Đảo Síp của Venice và vào ngày 22/7/1570, Nicosia bị bao vây; 50.000 Cơ đốc nhân đã chết và 180.000 người bị bắt làm nô lệ. Ngày 15/9/1570, kỵ binh Ottoman xuất hiện trước thành trì cuối cùng của người Venice ở Síp, Famagusta. Quân phòng thủ Venice sẽ cầm cự trong 11 tháng trước một lực lượng lên tới 200.000 người với 145 khẩu đại bác; 163.000 quả đạn đại bác đã bắn trúng các bức tường của Famagusta trước khi nó rơi vào tay quân Ottoman vào tháng 8/1571. Cuộc vây hãm Famagusta khiến 50.000 người Ottoman thương vong. Trong khi đó, Holy League bao gồm hầu hết các hạm đội Tây Ban Nha và Venice đã giành chiến thắng trước hạm đội Ottoman trong Trận Lepanto (1571), ngoài khơi tây nam Hy Lạp; Các lực lượng Công giáo đã giết hơn 30.000 người Thổ Nhĩ Kỳ và phá hủy 200 tàu của họ. Đó là một đòn đáng kinh ngạc, nếu chủ yếu là mang tính biểu tượng, giáng vào hình ảnh về sự bất khả chiến bại của Ottoman, một hình ảnh mà chiến thắng của các Hiệp sĩ Malta trước quân xâm lược Ottoman trong cuộc bao vây Malta năm 1565 gần đây đã bắt đầu bị xói mòn. Trận chiến gây thiệt hại nhiều hơn cho hải quân Ottoman trong việc tiêu hao nhân lực có kinh nghiệm hơn là tổn thất về tàu, vốn nhanh chóng được thay thế. Hải quân Ottoman phục hồi nhanh chóng, thuyết phục Venice ký hiệp ước hòa bình năm 1573, cho phép Ottoman mở rộng và củng cố vị trí của họ ở Bắc Phi.
Ngược lại, biên giới Habsburg đã phần nào ổn định, một thế bế tắc do hàng phòng ngự của Habsburg được củng cố chặt chẽ. Chiến tranh kéo dài của Thổ Nhĩ Kỳ chống lại Habsburg Áo (1593-1606) đã tạo ra nhu cầu về số lượng lớn hơn bộ binh Ottoman được trang bị súng, dẫn đến việc nới lỏng chính sách tuyển dụng. Điều này đã góp phần gây ra các vấn đề về tính vô kỷ luật và sự nổi loạn hoàn toàn trong quân đoàn, những vấn đề chưa bao giờ được giải quyết triệt để. Những xạ thủ bất thường (Sekban) cũng được tuyển dụng, và khi giải ngũ đã chuyển sang làm lữ đoàn trong các cuộc nổi dậy của người Celali (1590-1610), gây ra tình trạng hỗn loạn lan rộng ở Anatolia vào cuối thế kỷ XVI và đầu thế kỷ XVII. Với dân số của Đế quốc lên tới 30 triệu người vào năm 1600, tình trạng thiếu đất càng gây áp lực lên chính phủ. Bất chấp những vấn đề này, nhà nước Ottoman vẫn mạnh mẽ và quân đội của họ không sụp đổ hay chịu thất bại nặng nề. Ngoại lệ duy nhất là các chiến dịch chống lại triều đại Safavid của Ba Tư, nơi nhiều tỉnh phía đông Ottoman bị mất, một số vĩnh viễn. Cuộc chiến 1603-1618 này cuối cùng đã dẫn đến Hiệp ước Nasuh Pasha, nhượng toàn bộ Kavkaz, ngoại trừ cực tây Georgia, trở lại quyền sở hữu của Safavid Iran . Hiệp ước chấm dứt Chiến tranh Cretan đã khiến Venice phải trả giá bằng phần lớn Dalmatia, đảo Aegean và đảo Crete. (Tổn thất trong chiến tranh lên tới 30.985 lính Venice và 118.754 lính Thổ Nhĩ Kỳ).
Trong thời gian trị vì đa số ngắn ngủi của mình, Murad IV (1623-1640) tái khẳng định chính quyền trung ương và chiếm lại Iraq (1639) từ tay Safavids. Kết quả là Hiệp ước Zuhab cùng năm đó đã phân chia dứt khoát Kavkaz và các khu vực lân cận giữa hai đế chế láng giềng như đã được xác định trong Hòa bình Amasya năm 1555.
Vương quốc Phụ nữ (1533-1656) là thời kỳ mà các bà mẹ của các vị vua trẻ thay mặt con trai họ thực thi quyền lực. Những người phụ nữ nổi bật nhất trong thời kỳ này là Kösem Sultan và con dâu của bà là Turhan Hatice, những người có sự cạnh tranh chính trị lên đến đỉnh điểm trong vụ sát hại Kösem vào năm 1651. Trong thời đại Köprülü (1656-1703), quyền kiểm soát hiệu quả của Đế quốc được thực hiện theo trình tự của các đại tể tướng từ gia đình Köprülü. Köprülü Vizierate chứng kiến thành công quân sự mới với quyền lực được khôi phục ở Transylvania, cuộc chinh phục Crete hoàn thành vào năm 1669, và mở rộng sang miền nam Ukraine thuộc Ba Lan, với thành trì Khotyn, và Kamianets-Podilskyi và lãnh thổ Podolia nhượng lại cho Ottoman kiểm soát vào năm 1676.
Thời kỳ quyết đoán mới này đã kết thúc một cách tai hại vào năm 1683 khi Grand Vizier Kara Mustafa Pasha lãnh đạo một đội quân khổng lồ cố gắng bao vây Ottoman lần thứ hai vào Vienna trong Đại chiến Thổ Nhĩ Kỳ 1683-1699. Cuộc tấn công cuối cùng bị trì hoãn nghiêm trọng, các lực lượng Ottoman đã bị quét sạch bởi các lực lượng đồng minh Habsburg, Đức và Ba Lan do vua Ba Lan John III Sobieski dẫn đầu trong Trận Vienna. Liên minh của Holy League đã giành được lợi thế sau thất bại tại Vienna, lên đến đỉnh điểm là Hiệp ước Karlowitz (26/1/1699), kết thúc Đại chiến Thổ Nhĩ Kỳ. Người Ottoman từ bỏ quyền kiểm soát các vùng lãnh thổ quan trọng, nhiều vùng lãnh thổ vĩnh viễn. Mustafa II (1695-1703) lãnh đạo cuộc phản công năm 1695-1696 chống lại Habsburgs ở Hungary, nhưng thất bại thảm hại tại Zenta (thuộc Serbia ngày nay), ngày 11/9/1697.
Thất bại quân sự
Bên cạnh việc mất Banat và mất Belgrade tạm thời (1717-1739), biên giới Ottoman trên sông Danube và Sava vẫn ổn định trong thế kỷ XVIII. Tuy nhiên, sự bành trướng của Nga đã đưa ra một mối đe dọa lớn và ngày càng tăng. Theo đó, Vua Charles XII của Thụy Điển được chào đón như một đồng minh của Đế chế Ottoman sau thất bại của ông trước người Nga trong Trận Poltava năm 1709 ở miền trung Ukraine (một phần của Đại chiến phương Bắc 1700-1721). Charles XII đã thuyết phục Quốc vương Ottoman Ahmed III tuyên chiến với Nga, dẫn đến chiến thắng của Ottoman trong Chiến dịch sông Pruth năm 1710-1711, ở Moldavia.
Sau Chiến tranh Áo-Thổ Nhĩ Kỳ, Hiệp ước Passarowitz xác nhận việc mất Banat, Serbia và “Little Walachia” (Oltenia) cho Áo. Hiệp ước cũng tiết lộ rằng Đế chế Ottoman đang ở thế phòng thủ và không có khả năng gây ra bất kỳ hành vi xâm lược nào nữa ở châu Âu. Chiến tranh Áo-Nga-Thổ Nhĩ Kỳ (1735-1739), được kết thúc bởi Hiệp ước Belgrade năm 1739, dẫn đến việc Ottoman thu hồi miền bắc Bosnia, Habsburg Serbia (bao gồm cả Belgrade), Oltenia và các phần phía nam Banat của Temeswar; nhưng Đế chế đã mất cảng Azov, phía bắc bán đảo Crimean, cho người Nga. Sau hiệp ước này, Đế chế Ottoman đã có thể tận hưởng một thế hệ hòa bình, khi Áo và Nga buộc phải đối phó với sự trỗi dậy của Phổ.
Cải cách giáo dục và công nghệ đã diễn ra, bao gồm cả việc thành lập các tổ chức giáo dục đại học như Đại học Kỹ thuật Istanbul. Năm 1734, một trường pháo binh được thành lập để truyền đạt các phương pháp pháo binh kiểu phương Tây, nhưng các giáo sĩ Hồi giáo đã phản đối thành công với lý do thần học. Năm 1754, trường pháo binh được mở lại trên cơ sở bán bí mật. Năm 1726, Ibrahim Muteferrika thuyết phục Grand Vizier Nevşehirli Damat Ibrahim Pasha, Grand Mufti, và các giáo sĩ về hiệu quả của máy in, và Muteferrika sau đó đã được Quốc vương Ahmed III cấp phép xuất bản những cuốn sách phi tôn giáo (bất chấp sự phản đối của một số nhà thư pháp và các nhà lãnh đạo tôn giáo). Báo chí của Muteferrika đã xuất bản cuốn sách đầu tiên vào năm 1729 và đến năm 1743, đã phát hành 17 tác phẩm trong 23 tập, mỗi tập có từ 500 đến 1.000 bản.
Ở Bắc Phi, Tây Ban Nha chinh phục Oran từ Deylik tự trị của Algiers. Bey của Oran nhận được một đội quân từ Algiers, nhưng nó không chiếm lại được Oran; cuộc bao vây đã gây ra cái chết của 1.500 người Tây Ban Nha, và thậm chí nhiều người Algeria hơn. Người Tây Ban Nha cũng tàn sát nhiều binh lính Hồi giáo. Năm 1792, Tây Ban Nha từ bỏ Oran, bán nó cho Deylik của Algiers.
Năm 1768 Haidamakas người Ukraine do Nga hậu thuẫn, truy đuổi quân liên minh Ba Lan, tiến vào Balta, một thị trấn do Ottoman kiểm soát ở biên giới Bessarabia ở Ukraine, tàn sát công dân của nó và thiêu rụi thị trấn. Hành động này đã kích động Đế chế Ottoman tham gia Chiến tranh Nga-Thổ Nhĩ Kỳ 1768-1774. Hiệp ước Küçük Kaynarca năm 1774 đã kết thúc chiến tranh và mang lại quyền tự do thờ phượng cho các công dân Cơ đốc giáo ở các tỉnh Wallachia và Moldavia do Ottoman kiểm soát. Đến cuối thế kỷ XVIII, sau một số thất bại trong các cuộc chiến tranh với Nga, một số người ở Đế chế Ottoman bắt đầu cho rằng những cải cách của Peter Đại đế đã mang lại lợi thế cho người Nga, và người Ottoman sẽ phải theo kịp công nghệ phương Tây để tránh những thất bại tiếp theo.
Selim III (1789-1807) đã thực hiện những nỗ lực lớn đầu tiên nhằm hiện đại hóa quân đội, nhưng những cải cách của ông bị giới lãnh đạo tôn giáo và quân đoàn Janissary cản trở. Ghen tị với những đặc quyền của họ và kiên quyết phản đối sự thay đổi, người Janissary đã nổi dậy. Những nỗ lực của Selim đã khiến ông phải trả giá bằng ngai vàng và mạng sống của mình, nhưng đã được giải quyết một cách ngoạn mục và đẫm máu bởi người kế vị của ông, Mahmud II năng động, người đã loại bỏ quân đoàn Janissary vào năm 1826.
Cuộc cách mạng Serbia (1804-1815) đánh dấu sự khởi đầu của kỷ nguyên thức tỉnh dân tộc ở Balkan trong Câu hỏi phương Đông. Năm 1811, người theo trào lưu chính thống Wahhabis của Ả Rập, do gia đình al-Saud lãnh đạo, nổi dậy chống lại Ottoman. Không thể đánh bại phiến quân Wahhabi, Sublime Porte có Muhammad Ali Pasha của Kavala, dũng sĩ (thống đốc) của Eyalet của Ai Cập, được giao nhiệm vụ chiếm lại Ả Rập, kết thúc bằng việc tiêu diệt Tiểu vương quốc Diriyah vào năm 1818. Quyền bá chủ của Serbia như một chế độ quân chủ cha truyền con nối dưới triều đại của chính nó đã được thừa nhận de jure vào năm 1830. Năm 1821, người Hy Lạp tuyên chiến với Quốc vương. Một cuộc nổi loạn bắt nguồn từ Moldavia để đánh lạc hướng được theo sau bởi cuộc cách mạng chính ở Peloponnese, cùng với phần phía bắc của Vịnh Corinth, trở thành những phần đầu tiên của Đế chế Ottoman giành được độc lập (năm 1829). Năm 1830, người Pháp xâm lược Deylik của Algiers. Chiến dịch kéo dài 21 ngày, dẫn đến hơn 5.000 quân nhân Algeria thương vong và khoảng 2.600 quân nhân Pháp. Trước cuộc xâm lược của Pháp, tổng dân số của Algérie rất có thể là từ 3.000.000 đến 5.000.000. Đến năm 1873, dân số Algérie (không bao gồm vài trăm nghìn người Pháp mới đến định cư) giảm mạnh xuống còn 2.172.000 người. Năm 1831, Muhammad Ali Pasha nổi dậy chống lại Sultan Mahmud II do vị này từ chối trao cho ông các chức thống đốc của Greater Syria và Crete, mà Sultan đã hứa với ông để đổi lấy việc gửi hỗ trợ quân sự để dập tắt cuộc nổi dậy của người Hy Lạp (1821-1829) điều đó cuối cùng đã kết thúc với nền độc lập chính thức của Hy Lạp vào năm 1830. Đó là một công việc kinh doanh tốn kém đối với Muhammad Ali Pasha, người đã thua hạm đội của mình trong Trận Navarino năm 1827. Do đó, bắt đầu Chiến tranh Ai Cập-Ottoman lần thứ nhất (1831-1833), trong đó quân đội do người Pháp huấn luyện của Muhammad Ali Pasha, dưới sự chỉ huy của con trai ông là Ibrahim Pasha, đã đánh bại Quân đội Ottoman khi quân đội này tiến vào Anatolia, tiến đến thành phố Kütahya cách thủ đô Constantinople 320 km. Trong cơn tuyệt vọng, Sultan Mahmud II kêu gọi sự giúp đỡ của đối thủ truyền thống của đế chế là Nga, yêu cầu Hoàng đế Nicholas I gửi một lực lượng viễn chinh đến hỗ trợ ông. Đổi lại việc ký Hiệp ước Hünkâr İskelesi , người Nga đã gửi lực lượng viễn chinh ngăn cản Ibrahim Pasha hành quân xa hơn về phía Constantinople. Theo các điều khoản của Công ước Kütahya, được ký vào ngày 5/5/1833, Muhammad Ali Pasha đồng ý từ bỏ chiến dịch chống lại Quốc vương, đổi lại ông được phong làm dũng sĩ (thống đốc) của vilayets (tỉnh) Crete, Aleppo, Tripoli, Damascus và Sidon (bốn vùng sau bao gồm Syria và Liban hiện đại), và được trao quyền thu thuế ở Adana. Nếu không có sự can thiệp của Nga, Sultan Mahmud II có thể đã đứng trước nguy cơ bị lật đổ và Muhammad Ali Pasha thậm chí có thể trở thành Quốc vương mới. Những sự kiện này đánh dấu sự khởi đầu của một mô hình định kỳ trong đó Sublime Porte cần sự giúp đỡ của các thế lực nước ngoài để tự bảo vệ mình.
Năm 1839, Sublime Porte cố gắng giành lại những gì đã mất vào tay chính quyền tự trị trên thực tế, nhưng về mặt pháp lý vẫn là Ottoman Eyalet của Ai Cập, nhưng lực lượng của nó ban đầu đã bị đánh bại, dẫn đến Khủng hoảng phương Đông năm 1840. Muhammad Ali Pasha có quan hệ thân thiết với Pháp, và viễn cảnh ông trở thành Quốc vương của Ai Cập được nhiều người coi là đưa toàn bộ Levant vào phạm vi ảnh hưởng của Pháp. Vì Sublime Porte đã chứng tỏ mình không có khả năng đánh bại Muhammad Ali Pasha, Đế quốc Anh và Đế quốc Áo đã cung cấp hỗ trợ quân sự, và lần thứ hai Chiến tranh Ai Cập-Ottoman (1839-1841) kết thúc với chiến thắng của Ottoman và khôi phục quyền thống trị của Ottoman đối với Ai Cập Eyalet và Levant.
Đến giữa thế kỷ XIX, Đế chế Ottoman được gọi là “gã ốm yếu của châu Âu”. Ba quốc gia bá chủ – Công quốc Serbia, Wallachia và Moldavia – tiến tới độc lập theo luật định trong những năm 1860 và 1870.
Suy tàn và hiện đại hóa (1828-1908)
Trong thời kỳ Tanzimat (1839-1876), một loạt cải cách hiến pháp của chính phủ đã dẫn đến một đội quân nhập ngũ khá hiện đại, cải cách hệ thống ngân hàng, phi hình sự hóa đồng tính luyến ái, thay thế luật tôn giáo bằng luật thế tục và các bang hội với các nhà máy hiện đại. Bộ Bưu chính Ottoman được thành lập tại Istanbul vào năm 1840. Nhà phát minh người Mỹ Samuel Morse đã nhận được bằng sáng chế Ottoman cho điện báo vào năm 1847, được cấp bởi Sultan Abdülmecid, người đã đích thân thử nghiệm phát minh mới này. Thời kỳ cải cách lên đến đỉnh điểm với Hiến pháp, được gọi là Kanûn-u Esâsî. Kỷ nguyên lập hiến đầu tiên của đế chếchỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Quốc hội chỉ tồn tại được hai năm trước khi quốc vương đình chỉ nó.
Dân số theo đạo Thiên chúa của đế chế, nhờ trình độ học vấn cao hơn, bắt đầu vượt lên trước đa số người Hồi giáo, dẫn đến nhiều sự phẫn nộ từ phía những người theo đạo Hồi. Năm 1861, có 571 trường tiểu học và 94 trường trung học dành cho người Cơ đốc giáo Ottoman với tổng số 140.000 học sinh, một con số vượt xa số trẻ em Hồi giáo đi học cùng thời điểm, những học sinh này càng bị cản trở bởi lượng thời gian dành cho việc học tiếng Ả Rập và thần học Hồi giáo. Tác giả Norman Stone gợi ý thêm rằng bảng chữ cái tiếng Ả Rập, trong đó tiếng Thổ Nhĩ Kỳ được viết cho đến năm 1928, rất không phù hợp để phản ánh âm thanh của tiếng Thổ Nhĩ Kỳ (là một ngôn ngữ Turkic trái ngược với ngôn ngữ Semitic), điều này gây khó khăn hơn nữa đối với những đứa trẻ Thổ Nhĩ Kỳ. Đổi lại, trình độ học vấn cao hơn của những người theo đạo Cơ đốc cho phép họ đóng một vai trò lớn hơn trong nền kinh tế, với sự nổi lên của các nhóm như gia đình Sursock cho thấy sự thay đổi ảnh hưởng này. Năm 1911, trong số 654 công ty bán buôn ở Istanbul, 528 công ty thuộc sở hữu của người dân tộc Hy Lạp. Trong nhiều trường hợp, những người theo đạo Cơ đốc và cả người Do Thái có thể nhận được sự bảo vệ từ các lãnh sự và quyền công dân châu Âu, nghĩa là họ được bảo vệ khỏi luật pháp Ottoman và không phải tuân theo các quy định kinh tế giống như những người Hồi giáo của họ.
Chiến tranh Krym (1853-1856) là một phần của cuộc tranh giành kéo dài giữa các cường quốc lớn ở châu Âu nhằm giành ảnh hưởng đối với các lãnh thổ của Đế chế Ottoman đang suy tàn. Gánh nặng tài chính của cuộc chiến đã khiến nhà nước Ottoman phát hành khoản vay nước ngoài lên tới 5 triệu bảng Anh vào ngày 4/8/1854. Chiến tranh đã gây ra một cuộc di cư của người Tatar Krym, khoảng 200.000 người trong số họ đã chuyển đến Đế chế Ottoman để tiếp tục làn sóng di cư. Vào cuối Chiến tranh da trắng, 90% người Circassian đã bị thanh trừng về mặt sắc tộc và bị lưu đày khỏi quê hương của họ ở Kavkaz và trốn sang Đế chế Ottoman, dẫn đến việc định cư 500.000 đến 700.000 người Circassian ở Thổ Nhĩ Kỳ. Một số tổ chức Circassian đưa ra con số cao hơn nhiều, tổng cộng 1-1,5 triệu người bị trục xuất hoặc bị giết. Những người tị nạn Crimean Tatar vào cuối thế kỷ XIX đã đóng một vai trò đặc biệt đáng chú ý trong việc tìm cách hiện đại hóa nền giáo dục Ottoman và lần đầu tiên thúc đẩy cả Chủ nghĩa Pan-Turk và ý thức về chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ.
Trong thời kỳ này, Đế chế Ottoman chỉ chi một lượng nhỏ công quỹ cho giáo dục; ví dụ vào năm 1860-1861 chỉ có 0,2% tổng ngân sách được đầu tư cho giáo dục. Khi nhà nước Ottoman cố gắng hiện đại hóa cơ sở hạ tầng và quân đội của mình để đối phó với các mối đe dọa từ bên ngoài, nó cũng tự mở ra cho mình một loại mối đe dọa khác: mối đe dọa của các chủ nợ. Thật vậy, như nhà sử học Eugene Rogan đã viết, “mối đe dọa lớn nhất đối với nền độc lập của Trung Đông” trong thế kỷ XIX “không phải là quân đội của châu Âu mà là các ngân hàng của nó”. Nhà nước Ottoman, bắt đầu gánh nợ từ Chiến tranh Krym, buộc phải tuyên bố phá sản vào năm 1875. Đến năm 1881, Đế chế Ottoman đồng ý để khoản nợ của mình được kiểm soát bởi một tổ chức được gọi là Cơ quan quản lý nợ công Ottoman, một hội đồng gồm những người châu Âu với chủ tịch luân phiên giữa Pháp và Anh. Cơ quan này kiểm soát các vùng của nền kinh tế Ottoman và sử dụng vị trí của mình để đảm bảo rằng thủ đô châu Âu tiếp tục thâm nhập vào đế chế, thường gây tổn hại đến lợi ích của Ottoman địa phương.
Bashi-bazouks của Ottoman đã đàn áp dã man cuộc nổi dậy của người Bulgaria năm 1876, tàn sát tới 100.000 người trong quá trình này. Chiến tranh Nga-Thổ Nhĩ Kỳ (1877-1878) kết thúc với thắng lợi quyết định cho Nga. Kết quả là, quyền sở hữu của Ottoman ở châu Âu giảm mạnh: Bulgaria được thành lập như một công quốc độc lập bên trong Đế chế Ottoman; Romania giành được độc lập hoàn toàn; và Serbia và Montenegro cuối cùng đã giành được độc lập hoàn toàn, nhưng với các lãnh thổ nhỏ hơn. Năm 1878, Áo-Hungary đơn phương chiếm đóng các tỉnh của Ottoman là Bosnia-Herzegovina và Novi Pazar.
Thủ tướng Anh Benjamin Disraeli ủng hộ việc khôi phục các lãnh thổ Ottoman trên Bán đảo Balkan trong Đại hội Berlin, và đổi lại, Anh nắm quyền quản lý Síp vào năm 1878. Anh sau đó gửi quân đến Ai Cập vào năm 1882 để dẹp Cuộc nổi dậy Urabi-Quốc vương Abdul Hamid II quá hoang tưởng để huy động quân đội của mình, sợ rằng điều này sẽ dẫn đến một cuộc đảo chính-quyền kiểm soát hiệu quả ở cả hai lãnh thổ. Abdul Hamid II, thường được biết đến với cái tên “Abdul Hamid the Damned” vì sự tàn ác và hoang tưởng của mình, sợ hãi trước nguy cơ đảo chính đến mức không cho phép quân đội của mình tiến hành các trò chơi chiến tranh, vì sợ rằng điều này sẽ trở thành vỏ bọc cho một cuộc đảo chính. đảo chính, nhưng ông thấy cần huy động quân đội. Năm 1883, một phái bộ quân sự của Đức dưới sự chỉ huy của Tướng Nam tước Colmar von der Goltz đến để huấn luyện Quân đội Ottoman, dẫn đến cái gọi là “thế hệ Goltz” gồm các sĩ quan do Đức đào tạo, những người sẽ đóng một vai trò đáng chú ý trong nền chính trị của đế chế những năm cuối.
Từ năm 1894 đến năm 1896, khoảng 100.000 đến 300.000 người Armenia sống trên khắp đế chế đã bị giết trong vụ thảm sát Hamidian.
Năm 1897, dân số là 19 triệu người, trong đó 14 triệu (74%) theo đạo Hồi. Thêm 20 triệu người sống ở các tỉnh vẫn nằm dưới quyền thống trị trên danh nghĩa của quốc vương nhưng hoàn toàn nằm ngoài quyền lực thực tế của ông. Từng nước một, Porte mất đi quyền lực trên danh nghĩa. Họ bao gồm Ai Cập, Tunisia, Bulgaria, Síp, Bosnia-Herzegovina và Lebanon.
Khi Đế chế Ottoman dần thu hẹp quy mô, khoảng 7-9 triệu người Hồi giáo từ các lãnh thổ cũ của nó ở Kavkaz, Crimea, Balkan và các đảo Địa Trung Hải đã di cư đến Anatolia và Đông Thrace. Sau khi Đế quốc thua cuộc Chiến tranh Balkan lần thứ nhất (1912-1913), nó đã mất tất cả các lãnh thổ Balkan ngoại trừ Đông Thrace (thuộc Thổ Nhĩ Kỳ phần châu Âu). Điều này dẫn đến việc khoảng 400.000 người Hồi giáo chạy trốn cùng với quân đội Ottoman đang rút lui (với nhiều người chết vì dịch tả do binh lính gây đến), và khoảng 400.000 người không theo đạo Hồi chạy trốn khỏi lãnh thổ vẫn nằm dưới sự cai trị của Ottoman. Justin McCarthy ước tính rằng trong giai đoạn 1821-1922, 5,5 triệu người Hồi giáo đã chết ở đông nam châu Âu, với 5 triệu người bị trục xuất.
Thất bại và tan rã (1908-1922)
Phong trào người Thổ Nhĩ Kỳ trẻ
Sự thất bại và tan rã của Đế chế Ottoman (1908-1922) bắt đầu với Kỷ nguyên Lập hiến thứ hai, thời điểm của hy vọng và lời hứa được thiết lập với Cách mạng Thổ Nhĩ Kỳ Trẻ. Nó khôi phục Hiến pháp của Đế chế Ottoman và đưa vào nền chính trị đa đảng với hệ thống bầu cử hai giai đoạn (luật bầu cử) dưới quốc hội Ottoman. Hiến pháp mang lại hy vọng bằng cách giải phóng các công dân của đế chế để hiện đại hóa các thể chế của nhà nước, trẻ hóa sức mạnh của nó và cho phép nó tự đứng vững trước các thế lực bên ngoài. Sự đảm bảo về các quyền tự do của nó hứa hẹn sẽ giải quyết những căng thẳng giữa các cộng đồng và biến đế chế thành một nơi hài hòa hơn. Thay vào đó, giai đoạn này trở thành câu chuyện về cuộc đấu tranh hoàng hôn của Đế chế.
Các thành viên của phong trào Young Turks (những người Tuốc trẻ) từng hoạt động ngầm giờ đã thành lập đảng của họ. Trong số đó “Ủy ban Liên minh và Tiến bộ”, và “Đảng Tự do và Hiệp định” là những đảng lớn. Ở đầu bên kia của quang phổ là các đảng dân tộc, bao gồm Poale Zion, Al-Fatat và phong trào quốc gia Armenia được tổ chức dưới Liên đoàn Cách mạng Armenia. Thu lợi từ cuộc nội chiến, Áo-Hungary chính thức sáp nhập Bosnia và Herzegovina vào năm 1908. Cuộc điều tra dân số cuối cùng của Ottoman được thực hiện vào năm 1914. Bất chấp những cải cách quân sự nhằm tái lập Quân đội hiện đại Ottoman, Đế chế đã mất các lãnh thổ Bắc Phi và Dodecanese trong Chiến tranh Ý-Thổ Nhĩ Kỳ (1911) và gần như toàn bộ lãnh thổ châu Âu trong Chiến tranh Balkan (1912-1913). Đế chế phải đối mặt với tình trạng bất ổn liên tục trong những năm dẫn đến Thế chiến I, bao gồm Sự kiện ngày 31/3 và hai cuộc đảo chính tiếp theo vào năm 1912 và 1913.
Trong Thế chiến I
Đế chế Ottoman tham gia Thế chiến I theo phe của các cường quốc trung tâm và cuối cùng bị đánh bại. Sự tham gia của Ottoman vào cuộc chiến bắt đầu với cuộc tấn công bất ngờ kết hợp giữa Đức và Ottoman vào bờ Biển Đen của Đế quốc Nga vào ngày 29/10/1914. Sau cuộc tấn công, Đế quốc Nga (2/11/1914) và đồng minh Pháp (5/11/1914) và Đế quốc Anh (5/11/1914) tuyên chiến với Đế quốc Ottoman (cũng vào ngày 5/11/1914, chính phủ Anh đã thay đổi quy chế Khedivate của Ai Cập và Síp, vốn là de jure Lãnh thổ Ottoman trước chiến tranh, với tư cách là bảo hộ của Anh).
Người Ottoman đã bảo vệ thành công eo biển Dardanelles trong chiến dịch Gallipoli (1915-1916) và đạt được những chiến thắng ban đầu trước quân Anh trong hai năm đầu tiên của chiến dịch Lưỡng Hà, chẳng hạn như Cuộc vây hãm Kut (1915-1916); nhưng Cuộc nổi dậy Ả Rập (1916-1918) đã lật ngược tình thế chống lại Ottoman ở Trung Đông. Tuy nhiên, trong chiến dịch Kavkaz, lực lượng Nga đã chiếm thế thượng phong ngay từ đầu, đặc biệt là sau Trận Sarikamish (1914-1915). Các lực lượng Nga tiến vào phía đông bắc Anatolia và kiểm soát các thành phố lớn ở đó cho đến khi rút lui khỏi Thế chiến I với Hiệp ước Brest-Litovsk sau Cách mạng Nga năm 1917.
Diệt chủng
Năm 1915, chính phủ Ottoman và các bộ lạc người Kurd trong khu vực bắt đầu tiêu diệt người dân tộc Armenia, dẫn đến cái chết của 1,5 triệu người Armenia trong cuộc diệt chủng. Cuộc diệt chủng được thực hiện trong và sau Thế chiến I và được thực hiện theo hai giai đoạn: giết hại hàng loạt nam giới khỏe mạnh thông qua thảm sát và bắt những người lính nghĩa vụ phải lao động cưỡng bức, sau đó là trục xuất phụ nữ, trẻ em, người già và ốm yếu trong những cuộc hành quân tử thần dẫn đến sa mạc Syria. Được quân đội hộ tống đẩy về phía trước, những người bị trục xuất bị tước đoạt thức ăn và nước uống và thường xuyên bị cướp bóc, hãm hiếp và tàn sát có hệ thống. Các vụ thảm sát quy mô lớn cũng được thực hiện nhằm vào các nhóm thiểu số Hy Lạp và Assyria của Đế chế như một phần của chiến dịch thanh lọc sắc tộc tương tự.
Cuộc nổi dậy Ả Rập
Cuộc nổi dậy Ả Rập bắt đầu vào năm 1916 với sự hỗ trợ của Anh. Nó đã lật ngược tình thế chống lại người Ottoman ở mặt trận Trung Đông, nơi họ dường như chiếm thế thượng phong trong hai năm đầu tiên của cuộc chiến. Trên cơ sở Thư tín McMahon-Hussein, một thỏa thuận giữa chính phủ Anh và Hussein bin Ali, Sharif của Mecca, cuộc nổi dậy chính thức được bắt đầu tại Mecca vào ngày 10/6/1916. Mục tiêu của chủ nghĩa dân tộc Ả Rập là tạo ra một quốc gia Ả Rập thống nhất và độc lập, quốc gia trải dài từ Aleppo ở Syria đến Aden ở Yemen, mà người Anh đã hứa sẽ công nhận.
Quân đội Sharifian do Hussein và Hashemites lãnh đạo, với sự hỗ trợ quân sự từ Lực lượng Viễn chinh Ai Cập của Anh, đã chiến đấu thành công và đánh đuổi sự hiện diện của quân đội Ottoman khỏi phần lớn Hejaz và Transjordan. Cuộc nổi dậy cuối cùng đã chiếm được Damascus và thiết lập một chế độ quân chủ tồn tại trong thời gian ngắn do Faisal, con trai của Hussein lãnh đạo.
Sau Thỏa thuận Sykes-Picot, Trung Đông sau đó được Anh và Pháp chia thành các lãnh thổ ủy trị. Không có nhà nước Ả Rập thống nhất, khiến những người theo chủ nghĩa dân tộc Ả Rập tức giận.
Hiệp ước Sèvres và Chiến tranh giành độc lập Thổ Nhĩ Kỳ
Bị đánh bại trong Thế chiến I, Đế chế Ottoman đã ký Hiệp định đình chiến Mudros vào ngày 30/10/1918. Istanbul bị liên quân Anh, Pháp, Ý và Hy Lạp chiếm đóng. Vào tháng 5/1919, Hy Lạp cũng nắm quyền kiểm soát khu vực xung quanh Smyrna (nay là İzmir).
Sự phân chia của Đế chế Ottoman đã được hoàn tất theo các điều khoản của Hiệp ước Sèvres năm 1920. Hiệp ước này, như được thiết kế trong Hội nghị Luân Đôn, cho phép Quốc vương giữ lại vị trí và danh hiệu của mình. Tình trạng của Anatolia có vấn đề do các lực lượng bị chiếm đóng.
Đã nảy sinh một phe đối lập theo chủ nghĩa dân tộc trong phong trào quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ. Nó đã giành chiến thắng trong Chiến tranh giành độc lập của Thổ Nhĩ Kỳ (1919-1923) dưới sự lãnh đạo của Mustafa Kemal (sau này được đặt tên là “Atatürk”). Vương quốc Hồi giáo bị bãi bỏ vào ngày 1/11/1922, và vị vua cuối cùng, Mehmed VI (trị vì 1918-1922), rời khỏi đất nước vào ngày 17/11/1922. Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ được thành lập vào ngày 29/10/1923, tại thủ đô Ankara mới. Caliphate đã bị bãi bỏ vào ngày 3/3/1924.
Tranh luận lịch sử về nhà nước Ottoman
Một số nhà sử học như nhà sử học người Anh Edward Gibbon và nhà sử học Hy Lạp Dimitri Kitsikis đã lập luận rằng sau sự sụp đổ của Constantinople, nhà nước Ottoman đã tiếp quản bộ máy của nhà nước Byzantine (La Mã) và về bản chất, Đế chế Ottoman là sự tiếp nối của Đế chế Đông La Mã dưới chiêu bài Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ. Nhà sử dụng học người Mỹ Speros Vryonis đã viết rằng nhà nước Ottoman tập trung vào “một cơ sở Byzantine-Balkan với lớp vỏ ngoài của ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ và tôn giáo Hồi giáo”. Nhà sử học người Mỹ Heath Lowry và Kitsikis cho rằng nhà nước Ottoman thời kỳ đầu là một liên minh săn mồi mở cửa cho cả người theo đạo Cơ đốc Byzantine và người Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ, mục tiêu chính của họ là giành được chiến lợi phẩm và nô lệ, thay vì truyền bá đạo Hồi, và chỉ sau này đạo Hồi mới trở thành đặc điểm chính của đế chế. Các nhà sử học khác đã đi theo sự dẫn dắt của nhà sử học người Áo Paul Wittek, người đã nhấn mạnh đặc tính Hồi giáo của nhà nước Ottoman thời kỳ đầu, coi nhà nước Ottoman là một “nhà nước thánh chiến” dành riêng cho việc mở rộng thế giới Hồi giáo. Nhiều nhà sử học dẫn đầu bởi nhà sử học Thổ Nhĩ Kỳ Mehmet Fuat Köprülü vào năm 1937 đã ủng hộ luận điểm Ghazacoi nhà nước Ottoman thời kỳ đầu là sự tiếp nối lối sống của các bộ lạc Turkic du mục đến từ Đông Á đến Anatolia qua Trung Á và Trung Đông trên quy mô lớn hơn nhiều. Họ lập luận rằng những ảnh hưởng văn hóa quan trọng nhất đối với nhà nước Ottoman đến từ Ba Tư.
Nhà sử học người Anh Norman Stone gợi ý nhiều điểm tương đồng giữa đế chế Đông La Mã và Ottoman chẳng hạn như thuế zeugaria của Byzantium trở thành thuế Resm-i çift của Ottoman, hệ thống sở hữu đất pronoia liên kết số lượng đất mà một người sở hữu với khả năng huy động vốn của một người. Kỵ binh trở thành hệ thống timar của Ottoman, và phép đo dönüm trên đất liền của Ottoman cũng giống như stremma của Byzantine. Stone cũng chỉ ra rằng mặc dù Hồi giáo Sunni là quốc giáo, Giáo hội Chính thống Đông phương được hỗ trợ và kiểm soát bởi nhà nước Ottoman, và đổi lại việc chấp nhận quyền kiểm soát đó đã trở thành chủ đất lớn nhất trong Đế chế Ottoman. Bất chấp những điểm tương đồng, Stone lập luận rằng một điểm khác biệt quan trọng là ban đầu các khoản trợ cấp đất đai theo hệ thống timar không phải là cha truyền con nối. Ngay cả sau khi các khoản trợ cấp đất đai theo hệ thống timar trở thành tài sản thừa kế, quyền sở hữu đất đai ở Đế chế Ottoman vẫn rất không an toàn, và quốc vương có thể và đã thu hồi các khoản trợ cấp đất đai bất cứ khi nào ông muốn. Stone lập luận rằng sự không an toàn trong quyền sở hữu đất đai này đã ngăn cản mạnh mẽ Timariots tìm kiếm sự phát triển lâu dài trên vùng đất của họ, và thay vào đó, các timariots đã lãnh đạo để áp dụng một chiến lược khai thác ngắn hạn, mà cuối cùng đã có những tác động có hại cho nền kinh tế Ottoman.
Chính phủ
Trước những cải cách của thế kỷ XIX và XX, tổ chức nhà nước của Đế chế Ottoman là một hệ thống với hai chiều chính, chính quyền quân sự và chính quyền dân sự. Quốc vương ở vị trí cao nhất trong hệ thống. Hệ thống dân sự được dựa trên các đơn vị hành chính địa phương dựa trên đặc điểm của khu vực. Nhà nước đã kiểm soát các giáo sĩ. Một số truyền thống Thổ Nhĩ Kỳ tiền Hồi giáo đã tồn tại sau khi áp dụng các thông lệ hành chính và pháp lý từ Iran Hồi giáo vẫn còn quan trọng trong giới hành chính Ottoman. Theo cách hiểu của Ottoman, trách nhiệm chính của nhà nước là bảo vệ và mở rộng vùng đất của người Hồi giáo, đồng thời đảm bảo an ninh và sự hài hòa trong biên giới của mình trong bối cảnh bao trùm là thực hành Hồi giáo chính thống và chủ quyền của triều đại.
Đế chế Ottoman, hay với tư cách là một thể chế triều đại, Nhà Osman, chưa từng có và vô song trong thế giới Hồi giáo về quy mô và thời gian tồn tại của nó. Ở châu Âu, chỉ có Nhà Habsburg có một dòng các vị vua (hoàng đế) không bị gián đoạn tương tự từ cùng một gia đình đã cai trị trong một thời gian dài và trong cùng thời kỳ, giữa cuối thế kỷ XIII và đầu thế kỷ XX. Triều đại Ottoman có nguồn gốc từ Thổ Nhĩ Kỳ. Trong 11 lần, quốc vương bị phế truất (được thay thế bởi một quốc vương khác của triều đại Ottoman, người này là anh trai, con trai hoặc cháu trai của quốc vương cũ) vì kẻ thù coi ông là mối đe dọa đối với nhà nước. Chỉ có hai nỗ lực trong lịch sử Ottoman nhằm lật đổ triều đại Ottoman đang cầm quyền, cả hai đều thất bại, điều này cho thấy một hệ thống chính trị trong một thời gian dài có thể quản lý các cuộc cách mạng của mình mà không có sự bất ổn không cần thiết. Như vậy, quốc vương Ottoman cuối cùng Mehmed VI (1918-1922) là hậu duệ trực hệ phụ hệ (dòng dõi nam) của vị vua Ottoman đầu tiên Osman I (mất 4/1323), vô song ở cả châu Âu (ví dụ: dòng dõi nam của Nhà Habsburg đã tuyệt chủng vào năm 1740) và trong thế giới Hồi giáo. Mục đích chính của Hậu cung Hoàng gia là để đảm bảo sự ra đời của những người thừa kế ngai vàng Ottoman và đảm bảo sự tiếp nối quyền lực phụ hệ trực tiếp (dòng dõi nam) của các quốc vương Ottoman trong các thế hệ tương lai.
Vị trí cao nhất trong Hồi giáo, caliph, được tuyên bố bởi các sultan bắt đầu từ Murad I, được thành lập với tư cách là Caliphate của Ottoman. Quốc vương Ottoman, pâdişâh hay “chúa tể của các vị vua”, từng là nhiếp chính duy nhất của Đế chế và được coi là hiện thân của chính phủ, mặc dù ông không phải lúc nào cũng nắm quyền kiểm soát hoàn toàn. Hậu cung Hoàng gia là một trong những quyền lực quan trọng nhất của triều đình Ottoman. Nó được cai trị bởi valide sultan. Đôi khi, sultan hợp lệ sẽ tham gia vào chính trị nhà nước. Trong một thời gian, những người phụ nữ trong Hậu cung đã kiểm soát hiệu quả nhà nước ở nơi được gọi là “Vương quốc phụ nữ”. Các quốc vương mới luôn được chọn từ các con trai của quốc vương trước đó. Hệ thống giáo dục mạnh mẽ của trường cung điện hướng tới việc loại bỏ những người thừa kế tiềm năng không phù hợp và thiết lập sự ủng hộ của giới cầm quyền đối với người kế vị. Các trường cung điện, nơi cũng sẽ đào tạo các nhà quản lý tương lai của nhà nước, không phải là một con đường duy nhất. Đầu tiên, Madrasa (Medrese) được chỉ định cho người Hồi giáo, các học giả và quan chức nhà nước có học thức theo truyền thống Hồi giáo. Gánh nặng tài chính của người Medrese được hỗ trợ bởi các vakif, cho phép trẻ em của các gia đình nghèo chuyển lên các tầng lớp xã hội và thu nhập cao hơn. Ca khúc thứ hai là một trường nội trú miễn phí đối với những người theo đạo Thiên chúa, Enderûn, tuyển 3.000 sinh viên hàng năm từ các nam sinh theo đạo Thiên chúa từ 8 đến 12 tuổi từ 1 trong 40 gia đình trong các cộng đồng định cư ở Rumelia hoặc Balkan, một quá trình được gọi là Devşirme (Devshirme).
Mặc dù quốc vương là quốc vương tối cao, nhưng quyền hành pháp và chính trị của quốc vương đã được ủy quyền. Nền chính trị của bang có một số cố vấn và bộ trưởng tập hợp xung quanh một hội đồng được gọi là Divan. Divan, trong những năm mà nhà nước Ottoman vẫn còn là Beylik, bao gồm các trưởng lão của bộ tộc. Thành phần của nó sau đó đã được sửa đổi để bao gồm các sĩ quan quân đội và giới tinh hoa địa phương (chẳng hạn như cố vấn tôn giáo và chính trị). Sau đó, bắt đầu từ năm 1320, một Grand Vizier được bổ nhiệm để đảm nhận một số trách nhiệm của quốc vương. Grand Vizier có sự độc lập đáng kể với quốc vương với quyền hạn bổ nhiệm, bãi nhiệm và giám sát gần như vô hạn. Bắt đầu từ cuối thế kỷ XVI, các sultan rút lui khỏi chính trị và Grand Vizier trở thành nguyên thủ quốc gia.
Trong suốt lịch sử Ottoman, có nhiều trường hợp các thống đốc địa phương hành động độc lập và thậm chí chống lại người cai trị. Sau Cách mạng Thổ Nhĩ Kỳ trẻ năm 1908, nhà nước Ottoman trở thành một chế độ quân chủ lập hiến. Quốc vương không còn quyền hành pháp nữa. Một quốc hội được thành lập, với các đại diện được chọn từ các tỉnh. Các đại diện đã thành lập Chính phủ Hoàng gia của Đế chế Ottoman.
Chính quyền chiết trung này được thể hiện rõ ràng ngay cả trong thư từ ngoại giao của Đế chế, ban đầu được thực hiện bằng tiếng Hy Lạp ở phía tây.
Tughra là những chữ lồng thư pháp, hoặc chữ ký, của các Quốc vương Ottoman, trong đó có 35. Được khắc trên con dấu của Quốc vương, chúng mang tên của Quốc vương và cha của ông. Lời tuyên bố và lời cầu nguyện, “mãi mãi chiến thắng”, cũng có mặt ở hầu hết. Sớm nhất thuộc về Orhan Gazi. Tughra được cách điệu công phu đã tạo ra một nhánh thư pháp Ottoman-Thổ Nhĩ Kỳ.
Pháp luật
Hệ thống pháp luật Ottoman chấp nhận luật tôn giáo đối với các chủ thể của nó. Đồng thời, Qanun (hoặc Kanun), luật triều đại, cùng tồn tại với luật tôn giáo hoặc Sharia. Đế chế Ottoman luôn được tổ chức xung quanh một hệ thống luật pháp địa phương. Quản lý pháp lý ở Đế chế Ottoman là một phần của kế hoạch lớn hơn nhằm cân bằng giữa chính quyền trung ương và địa phương. Quyền lực của Ottoman chủ yếu xoay quanh việc quản lý các quyền đối với đất đai, điều này tạo không gian cho chính quyền địa phương phát triển nhu cầu của kê địa phương. Sự phức tạp về quyền tài phán của Đế chế Ottoman là nhằm mục đích cho phép hội nhập các nhóm khác nhau về văn hóa và tôn giáo. Hệ thống Ottoman có ba hệ thống tòa án: một dành cho người Hồi giáo, một dành cho người không theo đạo Hồi, liên quan đến những người Do Thái và Cơ đốc giáo được bổ nhiệm cai trị các cộng đồng tôn giáo tương ứng của họ và “tòa án thương mại”. Toàn bộ hệ thống được điều chỉnh từ bên trên bằng Qanun hành chính, tức là luật, một hệ thống dựa trên Turkic Yassa và Töre, được phát triển trong thời kỳ tiền Hồi giáo.
Tuy nhiên, các loại tòa án này không hoàn toàn độc quyền; chẳng hạn, các tòa án Hồi giáo, vốn là tòa án chính của Đế chế, cũng có thể được sử dụng để giải quyết xung đột thương mại hoặc tranh chấp giữa các đương sự thuộc các tôn giáo khác nhau, và người Do Thái và Cơ đốc giáo thường tìm đến họ để có được phán quyết mạnh mẽ hơn về một vấn đề. Nhà nước Ottoman có xu hướng không can thiệp vào các hệ thống luật tôn giáo phi Hồi giáo, mặc dù về mặt pháp lý có tiếng nói để làm như vậy thông qua các thống đốc địa phương. Hệ thống luật Hồi giáo Sharia đã được phát triển từ sự kết hợp của Qur’an; Hadīth, hay lời của nhà tiên tri Muhammad; ijmā’, hoặc sự đồng thuận của các thành viên trong cộng đồng Hồi giáo; qiyas, một hệ thống suy luận loại suy từ các tiền lệ trước đó; và phong tục địa phương. Cả hai hệ thống đều được giảng dạy tại các trường luật của Đế chế, ở Istanbul và Bursa.
Hệ thống pháp luật Hồi giáo Ottoman được thiết lập khác với các tòa án châu Âu truyền thống. Chủ trì các tòa án Hồi giáo sẽ là một Qadi, hoặc thẩm phán. Kể từ khi đóng cửa ijtihad, hay “Cổng phiên dịch”, Qadis trên khắp Đế chế Ottoman ít tập trung hơn vào tiền lệ pháp mà tập trung nhiều hơn vào các phong tục và truyền thống địa phương trong các khu vực mà họ quản lý. Tuy nhiên, hệ thống tòa án Ottoman thiếu cấu trúc phúc thẩm, dẫn đến các chiến lược xét xử vụ án trong đó các nguyên đơn có thể đưa tranh chấp của họ từ hệ thống tòa án này sang hệ thống tòa án khác cho đến khi họ đạt được phán quyết có lợi cho mình.
Vào cuối thế kỷ XIX, hệ thống pháp luật Ottoman đã có những cải cách đáng kể. Quá trình hiện đại hóa pháp luật này bắt đầu với Sắc lệnh Gülhane năm 1839. Những cải cách này bao gồm “(các) phiên tòa công bằng và công khai đối với tất cả các bị cáo bất kể tôn giáo”, việc tạo ra một hệ thống “các thẩm quyền riêng biệt, tôn giáo và dân sự”, và xác nhận lời khai của những người không theo đạo Hồi. Bộ luật đất đai cụ thể (1858), bộ luật dân sự (1869-1876) và bộ luật tố tụng dân sự cũng được ban hành.
Những cải cách này chủ yếu dựa trên các mô hình của Pháp, thể hiện qua việc áp dụng hệ thống tòa án ba cấp. Được gọi là Nizamiye, hệ thống này được mở rộng đến cấp thẩm phán địa phương với việc ban hành lần cuối Mecelle, một bộ luật dân sự quy định về hôn nhân, ly hôn, tiền cấp dưỡng, di chúc và các vấn đề khác về địa vị cá nhân. Trong nỗ lực làm rõ sự phân chia thẩm quyền tư pháp, một hội đồng hành chính đã quy định rằng các vấn đề tôn giáo sẽ do các tòa án tôn giáo giải quyết và các vấn đề về luật lệ sẽ do các tòa án Nizamiye giải quyết.
Quân đội
Đơn vị quân đội đầu tiên của Nhà nước Ottoman là một đội quân được tổ chức bởi Osman I từ các bộ lạc sinh sống trên những ngọn đồi phía tây Anatolia vào cuối thế kỷ XIII. Hệ thống quân sự đã trở thành một tổ chức phức tạp với sự tiến bộ của Đế chế. Quân đội Ottoman là một hệ thống tuyển mộ và trấn giữ phức tạp. Quân đoàn chính của Quân đội Ottoman bao gồm Janissary, Sipahi, Akıncı và Mehterân. Quân đội Ottoman từng là một trong những lực lượng chiến đấu tiên tiến nhất trên thế giới, là một trong những lực lượng đầu tiên sử dụng súng hỏa mai và đại bác. Người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman bắt đầu sử dụng chim ưng, là những khẩu pháo ngắn nhưng rộng, trong Cuộc vây hãm Constantinople. Kị binh Ottoman phụ thuộc vào tốc độ cao và tính cơ động hơn là áo giáp nặng, sử dụng cung và kiếm ngắn trên ngựa Turkoman và ngựa Ả Rập nhanh nhẹn (tổ tiên của ngựa đua thuần chủng), và thường áp dụng các chiến thuật tương tự như của Đế chế Mông Cổ, chẳng hạn như giả vờ vừa rút lui vừa bao vây quân địch bên trong đội hình lưỡi liềm rồi tấn công thực sự. Quân đội Ottoman tiếp tục là một lực lượng chiến đấu hiệu quả trong suốt thế kỷ XVII và đầu thế kỷ XVIII, chỉ tụt lại phía sau các đối thủ châu Âu của đế chế trong thời kỳ hòa bình dài từ 1740 đến 1768.
Quá trình hiện đại hóa của Đế chế Ottoman vào thế kỷ XIX bắt đầu từ quân đội. Năm 1826, Sultan Mahmud II bãi bỏ quân đoàn Janissary và thành lập quân đội Ottoman hiện đại. Ông đặt tên cho chúng là Nizam-ı Cedid (Trật tự mới). Quân đội Ottoman cũng là tổ chức đầu tiên thuê các chuyên gia nước ngoài và cử các sĩ quan của mình đi đào tạo ở các nước Tây Âu. Do đó, phong trào Young Turks bắt đầu khi những người đàn ông tương đối trẻ và mới được đào tạo này trở về với việc học của họ.
Hải quân Ottoman đã góp phần to lớn vào việc mở rộng lãnh thổ của Đế chế trên lục địa Châu Âu. Nó bắt đầu cuộc chinh phục Bắc Phi, với việc sáp nhập Algérie và Ai Cập vào Đế chế Ottoman vào năm 1517. Bắt đầu với sự mất mát của Hy Lạp vào năm 1821 và Algérie vào năm 1830, sức mạnh hải quân của Ottoman và quyền kiểm soát các vùng lãnh thổ hải ngoại xa xôi của Đế chế bắt đầu suy giảm. Quốc vương Abdülaziz (trị vì 1861-1876) đã cố gắng thiết lập lại một lực lượng hải quân Ottoman hùng mạnh, xây dựng hạm đội lớn nhất sau Anh và Pháp. Xưởng đóng tàu ở Barrow, Anh, chế tạo chiếc tàu ngầm đầu tiên vào năm 1886 cho Đế chế Ottoman.
Tuy nhiên, nền kinh tế Ottoman đang suy sụp không thể duy trì sức mạnh của hạm đội được lâu. Quốc vương Abdülhamid II không tin tưởng các đô đốc đứng về phía nhà cải cách Midhat Pasha và tuyên bố rằng hạm đội lớn và đắt tiền không có tác dụng gì đối với người Nga trong Chiến tranh Nga-Thổ Nhĩ Kỳ. Ông ta nhốt phần lớn hạm đội bên trong Golden Horn, nơi những con tàu bị mục nát trong 30 năm tiếp theo. Sau Cách mạng Thổ Nhĩ Kỳ trẻ năm 1908, Ủy ban Liên minh và Tiến bộ đã tìm cách phát triển một lực lượng hải quân Ottoman hùng mạnh. Tổ chức Hải quân Ottoman được thành lập vào năm 1910 để mua tàu mới thông qua các khoản quyên góp công khai.
Việc thành lập ngành hàng không quân sự Ottoman bắt đầu từ tháng 6/1909 đến tháng 7/1911. Đế chế Ottoman bắt đầu chuẩn bị cho các phi công và máy bay đầu tiên của mình, và với việc thành lập Trường Hàng không (Tayyare Mektebi) ở Yeşilköy vào ngày 3/7/1912, Đế chế bắt đầu dạy kèm cho các sĩ quan bay của chính mình. Việc thành lập Trường Hàng không đã thúc đẩy nhanh chóng tiến bộ trong chương trình hàng không quân sự, tăng số lượng người nhập ngũ trong đó và trao cho các phi công mới một vai trò tích cực trong Quân đội và Hải quân Ottoman. Vào tháng 5/1913, Chương trình đào tạo trinh sát chuyên biệt đầu tiên trên thế giới được bắt đầu bởi Trường Hàng không và bộ phận trinh sát riêng biệt đầu tiên được thành lập. Vào tháng 6/1914, một học viện quân sự mới, Trường Hàng không Hải quân (Bahriye Tayyare Mektebi) được thành lập. Khi Thế chiến I bùng nổ, quá trình hiện đại hóa đột ngột dừng lại. Các phi đội hàng không Ottoman đã chiến đấu trên nhiều mặt trận trong Thế chiến I, từ Galicia ở phía tây đến Kavkaz ở phía đông và Yemen ở phía nam.
Đơn vị hành chính
Đế chế Ottoman lần đầu tiên được chia thành các tỉnh, theo nghĩa là các đơn vị lãnh thổ cố định với các thống đốc do quốc vương bổ nhiệm, vào cuối thế kỷ XIV.
Eyalet (còn gọi là Pashalik hoặc Beylerbeylik) là lãnh thổ của văn phòng Beylerbey (“chúa tể của các lãnh chúa” hoặc thống đốc), và được chia nhỏ hơn nữa trong Sanjaks. Vilayets được giới thiệu cùng với việc ban hành “Luật Vilayet” (Teskil-i Vilayet Nizamnamesi) vào năm 1864, như một phần của cải cách Tanzimat. Không giống như hệ thống eyalet trước đó, luật năm 1864 đã thiết lập một hệ thống phân cấp các đơn vị hành chính: vilayet, liva / sanjak / mutasarrifate, kaza và hội đồng làng, mà Luật Vilayet năm 1871 đã thêm nahiye.
Kinh tế
Chính phủ Ottoman cố tình theo đuổi chính sách phát triển Bursa, Edirne và Istanbul, các thủ đô kế tiếp nhau của Ottoman, thành các trung tâm thương mại và công nghiệp lớn, cho rằng các thương nhân và nghệ nhân là những nhân tố không thể thiếu trong việc tạo ra một đô thị mới. Vì mục tiêu này, Mehmed và người kế nhiệm Bayezid, cũng khuyến khích và chào đón sự di cư của người Do Thái từ các vùng khác nhau của Châu Âu, những người đã định cư ở Istanbul và các thành phố cảng khác như Salonica. Ở nhiều nơi ở Châu Âu, người Do Thái phải chịu sự ngược đãi dưới bàn tay của những người theo đạo Cơ đốc, chẳng hạn như ở Tây Ban Nha, sau khi Reconquista kết thúc. Lòng khoan dung của người Thổ Nhĩ Kỳ đã được những người nhập cư hoan nghênh.
Tư duy kinh tế của Ottoman có liên quan chặt chẽ với các khái niệm cơ bản về nhà nước và xã hội ở Trung Đông, trong đó mục tiêu cuối cùng của một nhà nước là củng cố và mở rộng quyền lực của người cai trị, và cách để đạt được mục tiêu đó là có được nguồn thu nhập phong phú bằng cách làm cho các giai cấp sản xuất thịnh vượng. Mục đích cuối cùng là tăng thu ngân sách nhà nước mà không làm tổn hại đến sự thịnh vượng của các chủ thể để ngăn chặn sự xuất hiện của rối loạn xã hội và giữ nguyên vẹn tổ chức truyền thống của xã hội. Nền kinh tế Ottoman mở rộng đáng kể trong thời kỳ đầu hiện đại, với tốc độ tăng trưởng đặc biệt cao trong nửa đầu thế kỷ XVIII. Thu nhập hàng năm của đế chế tăng gấp bốn lần từ năm 1523 đến năm 1748, được điều chỉnh theo lạm phát.
Tổ chức của ngân khố và thủ tướng được phát triển dưới thời Đế chế Ottoman hơn bất kỳ chính phủ Hồi giáo nào khác và cho đến thế kỷ XVII, họ là tổ chức hàng đầu trong số tất cả những người cùng thời với họ. Tổ chức này đã phát triển một bộ máy quan liêu ghi chép (được gọi là “những người cầm bút”) như một nhóm riêng biệt, một phần là các ulama được đào tạo chuyên sâu, nhóm này đã phát triển thành một cơ quan chuyên nghiệp. Hiệu quả của cơ quan tài chính chuyên nghiệp này đứng đằng sau sự thành công của nhiều chính khách Ottoman vĩ đại.
Các nghiên cứu về Ottoman hiện đại chỉ ra rằng sự thay đổi trong quan hệ giữa người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman và trung tâm châu Âu là do việc mở các tuyến đường biển mới. Có thể thấy sự suy giảm ý nghĩa của các tuyến đường bộ sang phương Đông khi Tây Âu mở các tuyến đường biển vòng qua Trung Đông và Địa Trung Hải song song với sự suy tàn của chính đế chế Ottoman. Hiệp ước Anh-Ottoman, còn được gọi là Hiệp ước Balta Liman mở cửa trực tiếp thị trường Ottoman cho các đối thủ cạnh tranh là Anh và Pháp, sẽ được coi là một trong những điểm tựa cùng với sự phát triển này.
Bằng cách phát triển các trung tâm và tuyến đường thương mại, khuyến khích người dân mở rộng diện tích đất canh tác trong nước và thương mại quốc tế thông qua các lãnh địa của mình, nhà nước đã thực hiện các chức năng kinh tế cơ bản trong Đế chế. Nhưng trong tất cả những điều này, lợi ích tài chính và chính trị của nhà nước chiếm ưu thế. Trong hệ thống xã hội và chính trị mà họ đang sống, các nhà quản lý Ottoman không thể nhìn thấy mong muốn về động lực và nguyên tắc của các nền kinh tế tư bản chủ nghĩa và trọng thương đang phát triển ở Tây Âu.
Nhà sử học kinh tế Paul Bairoch lập luận rằng thương mại tự do đã góp phần phi công nghiệp hóa ở Đế chế Ottoman. Trái ngược với chủ nghĩa bảo hộ của Trung Quốc, Nhật Bản và Tây Ban Nha, Đế chế Ottoman có chính sách thương mại tự do, mở cửa cho hàng nhập khẩu nước ngoài. Điều này bắt nguồn từ sự đầu hàng của Đế chế Ottoman, bắt nguồn từ các hiệp ước thương mại đầu tiên được ký kết với Pháp vào năm 1536 và tiến xa hơn với các lần đầu hàng vào năm 1673 và 1740, theo đó giảm thuế xuống 3% đối với hàng hóa xuất nhập khẩu. Các chính sách tự do của Ottoman đã được ca ngợi bởi các nhà kinh tế học người Anh, chẳng hạn như John Ramsay McCulloch trong tác phẩm của mình. Dictionary of Commerce (1834), nhưng sau đó bị chỉ trích bởi các chính trị gia Anh như Thủ tướng Benjamin Disraeli, người đã trích dẫn Đế chế Ottoman là “một ví dụ về thiệt hại do cạnh tranh không kiềm chế” trong cuộc tranh luận về Luật ngô năm 1846.
Nhân khẩu học
Ước tính dân số cho đế chế là 11.692.480 trong giai đoạn 1520-1535 có được bằng cách đếm các hộ gia đình trong sổ đăng ký phần mười của Ottoman và nhân con số này với 5. Vì những lý do không rõ ràng, dân số trong thế kỷ XVIII thấp hơn thế kỷ XVI. Con số ước tính 7.230.660 cho cuộc điều tra dân số đầu tiên được tổ chức vào năm 1831 được coi là một con số thiếu nghiêm trọng, vì cuộc điều tra dân số này chỉ nhằm đăng ký những người có thể nhập ngũ.
Các cuộc điều tra lãnh thổ Ottoman chỉ bắt đầu vào đầu thế kỷ XIX. Số liệu từ năm 1831 trở đi có sẵn dưới dạng kết quả điều tra dân số chính thức, nhưng các cuộc điều tra dân số không bao gồm toàn bộ dân số. Ví dụ, cuộc điều tra dân số năm 1831 chỉ tính nam giới và không bao gồm toàn bộ đế chế. Đối với các giai đoạn trước đó, các ước tính về quy mô và phân bổ dân số dựa trên các mẫu nhân khẩu học quan sát được.
Tuy nhiên, dân số bắt đầu tăng lên 25-32 triệu vào năm 1800, với khoảng 10 triệu ở các tỉnh châu Âu (chủ yếu ở Balkan), 11 triệu ở các tỉnh châu Á và khoảng 3 triệu ở các tỉnh châu Phi. Mật độ dân số cao hơn ở các tỉnh châu Âu, gấp đôi so với ở Anatolia, mật độ dân số này gấp ba lần mật độ dân số của Iraq và Syria và gấp năm lần mật độ dân số của Ả Rập.
Vào cuối thời kỳ tồn tại của đế chế, tuổi thọ trung bình là 49 năm, so với tuổi thọ giữa những năm 20 ở Serbia vào đầu thế kỷ XIX. Dịch bệnh và nạn đói gây ra sự gián đoạn lớn và thay đổi nhân khẩu học. Năm 1785, khoảng 1/6 dân số Ai Cập chết vì bệnh dịch hạch và Aleppo chứng kiến dân số giảm 20% trong thế kỷ XVIII. Sáu nạn đói đã tấn công Ai Cập một mình từ năm 1687 đến 1731 và nạn đói cuối cùng tấn công Anatolia là bốn thập kỷ sau đó.
Sự trỗi dậy của các thành phố cảng chứng kiến sự tập trung dân cư do sự phát triển của tàu hơi nước và đường sắt. Đô thị hóa gia tăng từ năm 1700 đến năm 1922, với các thị trấn và thành phố ngày càng phát triển. Những cải thiện về sức khỏe và vệ sinh khiến chúng trở nên hấp dẫn hơn để sống và làm việc. Các thành phố cảng như Salonica, ở Hy Lạp, có dân số tăng từ 55.000 năm 1800 lên 160.000 năm 1912 và İzmir có dân số 150.000 năm 1800 tăng lên 300.000 năm 1914 Ngược lại, một số vùng có dân số giảm-Belgrade chứng kiến dân số giảm từ 25.000 xuống 8.000 chủ yếu do xung đột chính trị.
Di cư kinh tế và chính trị đã tạo ra một tác động trên khắp đế chế. Ví dụ, việc Nga và Áo-Habsburg sáp nhập các vùng Crimean và Balkan tương ứng đã chứng kiến một lượng lớn người tị nạn Hồi giáo-200.000 người Tartar Crimea chạy trốn đến Dobruja. Từ năm 1783 đến năm 1913, khoảng 5-7 triệu người tị nạn tràn vào Đế quốc Ottoman, ít nhất 3,8 triệu người trong số họ đến từ Nga. Một số cuộc di cư để lại dấu ấn không thể xóa nhòa như căng thẳng chính trị giữa các phần của đế chế (ví dụ: Thổ Nhĩ Kỳ và Bulgaria), trong khi hiệu ứng ly tâm được nhận thấy ở các lãnh thổ khác, nhân khẩu học đơn giản hơn xuất hiện từ các nhóm dân cư đa dạng. Các nền kinh tế cũng bị ảnh hưởng bởi sự ra đi của các nghệ nhân, thương gia, nhà sản xuất và nông dân. Kể từ thế kỷ XIX, một tỷ lệ lớn người dân theo đạo Hồi từ vùng Balkan đã di cư đến Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay. Những người này được gọi là Muhacir. Vào thời điểm Đế chế Ottoman kết thúc vào năm 1922, một nửa dân số thành thị của Thổ Nhĩ Kỳ là hậu duệ của những người tị nạn Hồi giáo từ Nga.
Ngôn ngữ
Tiếng Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman là ngôn ngữ chính thức của Đế chế. Đó là một ngôn ngữ Oghuz Turkic chịu ảnh hưởng nặng nề của tiếng Ba Tư và tiếng Ả Rập, mặc dù các ngôn ngữ đăng ký thấp hơn được sử dụng bởi những người bình thường có ít ảnh hưởng từ các ngôn ngữ khác so với các biến thể cao hơn được sử dụng bởi tầng lớp thượng lưu và chính quyền. Tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, trong biến thể Ottoman của nó, là ngôn ngữ quân sự và hành chính kể từ những ngày đầu của Ottoman. Hiến pháp Ottoman năm 1876 đã chính thức củng cố địa vị đế quốc chính thức của Thổ Nhĩ Kỳ.
Người Ottoman có một số ngôn ngữ có ảnh hưởng: tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, được nói bởi đa số người dân ở Anatolia và bởi đa số người Hồi giáo ở Balkan ngoại trừ ở Albania, Bosnia và Nânti, nơi sinh sống của người Megleno-Rumani; tiếng Ba Tư, chỉ được nói bởi những người có học; Tiếng Ả Rập, được nói chủ yếu ở Ai Cập, Levant, Ả Rập, Iraq, Bắc Phi, Kuwait và một phần của Sừng châu Phi và Berber ở Bắc Phi. Tuy nhiên, trong hai thế kỷ qua, việc sử dụng những thứ này đã trở nên hạn chế và cụ thể: tiếng Ba Tư chủ yếu phục vụ như một ngôn ngữ văn học cho những người có học, trong khi tiếng Ả Rập đã được sử dụng cho những lời cầu nguyện Hồi giáo. Trong thời kỳ hậu Tanzimat, tiếng Pháp trở thành ngôn ngữ phương Tây phổ biến trong giới trí thức.
Do tỷ lệ dân chúng biết chữ thấp (khoảng 2-3% cho đến đầu thế kỷ XIX và chỉ khoảng 15% vào cuối thế kỷ XIX), người dân thường phải thuê những người ghi chép làm “người viết yêu cầu đặc biệt” (arzuhâlci s) để có thể giao tiếp với chính phủ. Một số nhóm dân tộc tiếp tục nói trong gia đình và khu phố của họ (mahalles) bằng ngôn ngữ riêng, mặc dù nhiều nhóm thiểu số không theo đạo Hồi như người Hy Lạp và người Armenia chỉ nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Ở những ngôi làng có hai hoặc nhiều dân cư sống cùng nhau, người dân thường nói ngôn ngữ của nhau. Ở các thành phố quốc tế, mọi người thường nói ngôn ngữ gia đình của họ; nhiều người trong số họ không phải là người Thổ Nhĩ Kỳ nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ như một ngôn ngữ thứ hai.
Tôn giáo
Hồi giáo Sunni là Dīn (phong tục, truyền thống pháp luật và tôn giáo) thịnh hành của Đế chế Ottoman; Madh’hab chính thức (trường luật học Hồi giáo) là Hanafi. Từ đầu thế kỷ XVI cho đến đầu thế kỷ XX, quốc vương Ottoman cũng đóng vai trò là caliph, hay nhà lãnh đạo chính trị-tôn giáo của thế giới Hồi giáo. Hầu hết các Quốc vương Ottoman đều theo đạo Sufi và tuân theo các mệnh lệnh của đạo Sufi, đồng thời tin rằng đạo Suf là con đường chính xác để đến với Chúa.
Những người không theo đạo Hồi, đặc biệt là những người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái, đã có mặt trong suốt lịch sử của đế chế. Hệ thống đế quốc Ottoman được đặc trưng bởi sự kết hợp phức tạp giữa quyền bá chủ chính thức của người Hồi giáo đối với những người không theo đạo Hồi và mức độ khoan dung tôn giáo rộng rãi. Mặc dù các nhóm thiểu số tôn giáo không bao giờ bình đẳng trước pháp luật, nhưng họ đã được công nhận, bảo vệ và các quyền tự do hạn chế theo cả truyền thống Hồi giáo và Ottoman.
Cho đến nửa sau thế kỷ XV, phần lớn thần dân Ottoman theo đạo Cơ đốc. Những người không theo đạo Hồi vẫn là một thiểu số đáng kể và có ảnh hưởng về kinh tế, mặc dù đã suy giảm đáng kể vào thế kỷ XIX, phần lớn là do di cư và ly khai. Tỷ lệ người Hồi giáo lên tới 60% vào những năm 1820, tăng dần lên 69% vào những năm 1870 và 76% vào những năm 1890. Đến năm 1914, chưa đến 1/5 dân số của đế chế (19,1%) là người không theo đạo Hồi, chủ yếu gồm người Do Thái và người Hy Lạp theo Cơ đốc giáo, người Assyria và người Armenia.
Đạo Hồi
Các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ đã thực hành một hình thức pháp sư trước khi theo đạo Hồi. Cuộc chinh phục Transoxiana của người Hồi giáo dưới thời Abbasids đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền bá đạo Hồi vào vùng trung tâm Turkic ở Trung Á. Nhiều bộ tộc Thổ Nhĩ Kỳ-bao gồm cả người Thổ Nhĩ Kỳ Oghuz, là tổ tiên của cả người Seljuk và người Ottoman-dần cải sang đạo Hồi và mang tôn giáo đến Anatolia thông qua các cuộc di cư của họ bắt đầu từ thế kỷ XI. Ngay từ khi thành lập, Đế chế Ottoman đã chính thức ủng hộ trường phái thần học Hồi giáo Maturidi, vốn nhấn mạnh đến lý trí, tính hợp lý của con người, theo đuổi khoa học và triết học (giả dối). Người Ottoman là một trong những người áp dụng trường phái luật học Hồi giáo Hanafi sớm nhất và nhiệt tình nhất, trường phái này tương đối linh hoạt và tùy ý hơn trong các phán quyết của mình.
Đế chế Ottoman có nhiều giáo phái Hồi giáo, bao gồm Druze, Ismailis, Alevis và Alawites. Sufism, một bộ phận đa dạng của chủ nghĩa thần bí Hồi giáo, đã tìm thấy mảnh đất màu mỡ ở vùng đất Ottoman; nhiều dòng tu Sufi (tariqa), chẳng hạn như Bektashi và Mevlevi, hoặc đã được thành lập, hoặc chứng kiến sự phát triển đáng kể, trong suốt lịch sử của đế chế. Tuy nhiên, một số nhóm Hồi giáo không chính thống bị coi là dị giáo và thậm chí còn bị xếp dưới người Do Thái và Cơ đốc giáo về mặt bảo vệ pháp lý; Druze là mục tiêu thường xuyên bị đàn áp, với chính quyền Ottoman thường viện dẫn các phán quyết gây tranh cãi của Ibn Taymiyya, một thành viên của trường phái bảo thủ Hanbali. Năm 1514, Sultan Selim I ra lệnh tàn sát 40.000 Anatolian Alevis (Qizilbash), những người mà ông coi là cột thứ năm của Đế chế Safavid đối thủ.
Trong triều đại của Selim, Đế chế Ottoman đã chứng kiến sự bành trướng nhanh chóng và chưa từng có vào Trung Đông, đặc biệt là cuộc chinh phục toàn bộ Vương quốc Hồi giáo Mamluk của Ai Cập vào đầu thế kỷ XVI. Những cuộc chinh phục này càng củng cố thêm tuyên bố của Ottoman về việc trở thành một caliphate Hồi giáo, mặc dù các sultan Ottoman đã tuyên bố danh hiệu caliph kể từ thời trị vì của Murad I (1362-1389). Vương quốc Hồi giáo chính thức được chuyển từ Mamluks sang Vương quốc Hồi giáo Ottoman vào năm 1517, các thành viên của họ sẽ được công nhận là caliph cho đến khi văn phòng bị bãi bỏ vào ngày 3/3/1924 bởi Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ (và vị vua cuối cùng, Abdülmecid II, bị lưu đày sang Pháp).
Kitô giáo và Do Thái giáo
Theo hệ thống dhimmi của người Hồi giáo, Đế chế Ottoman đảm bảo các quyền tự do hạn chế cho người theo đạo Cơ đốc, người Do Thái và những “dân tộc trong sách” khác, chẳng hạn như quyền thờ cúng, quyền sở hữu tài sản và được miễn trừ khỏi các khoản bố thí bắt buộc (z akat) của người Hồi giáo. Tuy nhiên, những người không theo đạo Hồi (hoặc dhimmi) phải chịu nhiều hạn chế pháp lý khác nhau, bao gồm cả việc bị cấm mang vũ khí, cưỡi ngựa hoặc để nhà của họ nhìn ra nhà của người Hồi giáo; tương tự như vậy, họ phải nộp thuế cao hơn các đối tượng Hồi giáo, bao gồm cả jizya, vốn là nguồn thu chính của nhà nước. Nhiều người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái đã chuyển sang đạo Hồi để đảm bảo địa vị xã hội và pháp lý đầy đủ, mặc dù hầu hết vẫn tiếp tục thực hành đức tin của mình mà không bị hạn chế.
Người Ottoman đã phát triển một hệ thống chính trị xã hội độc đáo được gọi là hệ thống kê (millet), trao cho các cộng đồng không theo đạo Hồi quyền tự trị chính trị, pháp lý và tôn giáo ở mức độ lớn; về bản chất, các thành viên của kê là thần dân của đế chế nhưng không phải tuân theo đức tin Hồi giáo hay luật Hồi giáo. Một kê có thể điều hành các công việc của chính nó, chẳng hạn như tăng thuế và giải quyết các tranh chấp pháp lý nội bộ mà không có hoặc có rất ít sự can thiệp từ chính quyền Ottoman, miễn là các thành viên của nó trung thành với quốc vương và tuân thủ các quy tắc liên quan đến dhimmi. Một ví dụ điển hình là cộng đồng Chính thống giáo cổ đại của Núi Athos, được phép giữ quyền tự trị và không bao giờ bị chiếm đóng hoặc buộc phải cải đạo; thậm chí luật đặc biệt đã được ban hành để bảo vệ nó từ bên ngoài.
Rum Millet, bao gồm hầu hết các Kitô hữu Chính thống giáo phương Đông, được cai trị bởi Corpus Juris Civilis (Bộ luật Justinian) thời Byzantine, với Thượng phụ Đại kết được chỉ định là cơ quan chính trị và tôn giáo cao nhất (millet-bashi, hoặc ethnarch). Tương tự như vậy, người Do Thái Ottoman nằm dưới quyền của Haham Başı, hay Giáo sĩ trưởng Ottoman, trong khi người Armenia nằm dưới quyền của giám mục trưởng của Nhà thờ Tông đồ Armenia. Là nhóm đối tượng không theo đạo Hồi lớn nhất, Rum Millet được hưởng một số đặc quyền trong chính trị và thương mại; tuy nhiên, người Do Thái và người Armenia cũng được đại diện tốt trong tầng lớp thương gia giàu có, cũng như trong cơ quan hành chính công.
Một số học giả hiện đại coi hệ thống kê là một ví dụ ban đầu của chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo, vì nó dành cho các nhóm tôn giáo thiểu số sự công nhận và khoan dung chính thức.
Cơ cấu xã hội-chính trị-tôn giáo
Bắt đầu từ đầu thế kỷ XIX, xã hội, chính phủ và tôn giáo có mối quan hệ với nhau theo một cách phức tạp, chồng chéo mà Atatürk cho là không hiệu quả, người đã phá bỏ nó một cách có hệ thống sau năm 1922. Tại Constantinople, Quốc vương cai trị hai lĩnh vực riêng biệt: chính phủ thế tục và chính phủ thế tục. thứ bậc tôn giáo. Các quan chức tôn giáo đã thành lập Ulama, người có quyền kiểm soát các giáo lý và thần học tôn giáo, cũng như hệ thống tư pháp của Đế chế, mang lại cho họ tiếng nói chính trong các công việc hàng ngày trong các cộng đồng trên khắp Đế quốc (nhưng không bao gồm những người không theo đạo Hồi). Họ đủ quyền lực để bác bỏ những cải cách quân sự do Sultan Selim III đề xuất. Người kế vị ông là Sultan Mahmud II (r. 1808-1839) lần đầu tiên giành được sự chấp thuận của ulama trước khi đề xuất những cải cách tương tự. Chương trình thế tục hóa do Atatürk đưa ra đã chấm dứt ulema và các thể chế của họ. Caliphate bị bãi bỏ, madrasa bị đóng cửa, và các tòa án Sharia bị bãi bỏ. Ông đã thay thế bảng chữ cái Ả Rập bằng các chữ cái Latinh, chấm dứt hệ thống trường học tôn giáo và trao cho phụ nữ một số quyền chính trị. Nhiều người theo chủ nghĩa truyền thống ở nông thôn không bao giờ chấp nhận quá trình thế tục hóa này, và đến những năm 1990, họ đã khẳng định lại yêu cầu về một vai trò lớn hơn đối với Hồi giáo.
Janissaries là một đơn vị quân đội cực kỳ đáng gờm trong những năm đầu, nhưng khi Tây Âu hiện đại hóa công nghệ tổ chức quân sự của mình, Janissaries trở thành một lực lượng phản động chống lại mọi thay đổi. Sức mạnh quân sự của Ottoman dần dần trở nên lạc hậu, nhưng khi những người lính Janissaries cảm thấy các đặc quyền của họ đang bị đe dọa, hoặc những người bên ngoài muốn hiện đại hóa họ, hoặc họ có thể bị kỵ binh thay thế, họ đã nổi dậy. Các cuộc nổi dậy diễn ra rất bạo lực ở cả hai bên, nhưng vào thời điểm quân Janissaries bị đàn áp, thì đã quá muộn để sức mạnh quân sự của Ottoman bắt kịp phương Tây. Hệ thống chính trị đã bị biến đổi bởi sự tiêu diệt của Janissaries, một lực lượng quân sự/chính phủ/cảnh sát hùng mạnh, đã nổi dậy trong Sự kiện điềm lành năm 1826. Quốc vương Mahmud II đã dẹp tan cuộc nổi dậy, xử tử những người lãnh đạo và giải tán tổ chức lớn. Điều đó tạo tiền đề cho một quá trình hiện đại hóa chậm chạp các chức năng của chính phủ, khi chính phủ tìm cách áp dụng các yếu tố chính của bộ máy quan liêu và công nghệ quân sự của phương Tây với nhiều thành công khác nhau.
Janissaries đã được tuyển dụng từ những người theo đạo Thiên chúa và các nhóm thiểu số khác; việc bãi bỏ chúng đã tạo điều kiện cho sự xuất hiện của một tầng lớp tinh hoa Thổ Nhĩ Kỳ để kiểm soát Đế chế Ottoman. Vấn đề là phần tử Thổ Nhĩ Kỳ có trình độ học vấn rất kém, không có bất kỳ trường học cao hơn nào, và bị khóa trong ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ sử dụng bảng chữ cái Ả Rập khiến việc học tập trở nên khó khăn hơn. Một số lượng lớn các dân tộc thiểu số và tôn giáo đã được dung thứ trong các lĩnh vực tách biệt riêng của họ được gọi là kê (millet). Họ chủ yếu là người Hy Lạp, Armenia, hoặc Do Thái. Ở mỗi địa phương, họ tự quản lý, nói ngôn ngữ của riêng họ, điều hành trường học, tổ chức văn hóa và tôn giáo của riêng họ và nộp thuế cao hơn một chút. Họ không có quyền lực bên ngoài kê. Chính phủ Hoàng gia đã bảo vệ họ và ngăn chặn các cuộc đụng độ bạo lực lớn giữa các nhóm dân tộc. Tuy nhiên, những con kê thể hiện rất ít lòng trung thành với Đế chế. Chủ nghĩa dân tộc sắc tộc, dựa trên tôn giáo và ngôn ngữ đặc biệt, đã cung cấp một lực hướng tâm cuối cùng đã tiêu diệt Đế chế Ottoman. Ngoài ra, các nhóm dân tộc Hồi giáo không thuộc hệ thống kê, đặc biệt là người Ả Rập và người Kurd, nằm ngoài văn hóa Thổ Nhĩ Kỳ và phát triển chủ nghĩa dân tộc riêng của họ. Chủ nghĩa dân tộc Ả Rập được Anh tài trợ trong Thế chiến I, hứa hẹn một quốc gia Ả Rập độc lập để đổi lấy sự ủng hộ của người Ả Rập. Hầu hết người Ả Rập ủng hộ Quốc vương, nhưng những người ở gần Mecca tin tưởng và ủng hộ lời hứa của Anh.
Ở cấp độ địa phương, quyền lực nằm ngoài tầm kiểm soát của Sultan bởi người Ayan hoặc những người nổi tiếng địa phương. Người ayan thu thuế, thành lập quân đội địa phương để cạnh tranh với những người nổi tiếng khác, có thái độ phản động đối với sự thay đổi chính trị hoặc kinh tế, và thường bất chấp các chính sách do Quốc vương truyền lại.
Hệ thống kinh tế đạt được ít tiến bộ. Việc in ấn bị cấm cho đến thế kỷ XVIII, vì sợ làm ô uế các tài liệu bí mật của đạo Hồi. Tuy nhiên, kê đã được phép in ấn riêng, sử dụng tiếng Hy Lạp, tiếng Do Thái, tiếng Armenia và các ngôn ngữ khác đã tạo điều kiện thuận lợi cho chủ nghĩa dân tộc. Việc tôn giáo cấm tính lãi đã tước bỏ hầu hết các kỹ năng kinh doanh của người Hồi giáo, mặc dù nó đã phát triển mạnh mẽ ở người Do Thái và Cơ đốc giáo.
Sau thế kỷ XVIII, Đế chế Ottoman rõ ràng đang bị thu hẹp lại khi Nga gây áp lực nặng nề và bành trướng về phía nam; Ai Cập thực sự trở nên độc lập vào năm 1805, và người Anh sau đó đã tiếp quản nó cùng với đảo Síp. Hy Lạp trở nên độc lập, Serbia và các khu vực Balkan khác trở nên cực kỳ phản kháng khi lực lượng của chủ nghĩa dân tộc chống lại chủ nghĩa đế quốc. Người Pháp chiếm Algérie và Tunisia. Người châu Âu đều nghĩ rằng đế chế là một kẻ ốm yếu đang suy tàn nhanh chóng. Chỉ có người Đức là có ích, và sự hỗ trợ của họ đã dẫn đến việc Đế chế Ottoman gia nhập các cường quốc trung tâm vào năm 1915, kết quả là họ trở thành một trong những kẻ thua cuộc nặng nề nhất trong Thế chiến I vào năm 1918.
Văn hoá
Người Ottoman đã tiếp thu một số truyền thống, nghệ thuật và thể chế của các nền văn hóa ở các khu vực mà họ chinh phục và bổ sung thêm các khía cạnh mới cho họ. Nhiều truyền thống và đặc điểm văn hóa của các đế chế trước đây (Trong các lĩnh vực như kiến trúc, ẩm thực, âm nhạc, giải trí và chính phủ) đã được người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman áp dụng, họ đã phát triển chúng thành các hình thức mới, dẫn đến một bản sắc văn hóa Ottoman mới và khác biệt. Mặc dù ngôn ngữ văn học chiếm ưu thế của Đế chế Ottoman là tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Ba Tư là phương tiện ưa thích để thể hiện hình ảnh đế quốc.
Chế độ nô lệ là một phần của xã hội Ottoman, với hầu hết nô lệ được thuê làm người giúp việc gia đình. Chế độ nô lệ nông nghiệp, chẳng hạn như chế độ phổ biến ở châu Mỹ, là tương đối hiếm. Không giống như các hệ thống nô lệ chattel, nô lệ theo luật Hồi giáo không được coi là tài sản di chuyển và con của các nữ nô lệ được sinh ra tự do hợp pháp. Nữ nô lệ vẫn bị bán ở Đế quốc cho đến cuối năm 1908. Trong thế kỷ XIX, Đế chế đã chịu áp lực từ các nước Tây Âu để cấm tục lệ này. Các chính sách được phát triển bởi các quốc vương khác nhau trong suốt thế kỷ XIX đã cố gắng hạn chế buôn bán nô lệ của Ottoman nhưng chế độ nô lệ đã có hàng thế kỷ ủng hộ và trừng phạt tôn giáo, vì vậy chế độ nô lệ không bao giờ bị bãi bỏ trong Đế chế.
Bệnh dịch hạch vẫn là một tai họa lớn trong xã hội Ottoman cho đến quý thứ hai của thế kỷ XIX. “Từ năm 1701 đến 1750, 37 trận dịch hạch lớn hơn và nhỏ hơn đã được ghi nhận ở Istanbul và 31 trận từ năm 1751 đến 1801”.
Ottoman đã áp dụng các truyền thống và văn hóa quan liêu của Ba Tư. Các sultan cũng có đóng góp quan trọng trong sự phát triển của văn học Ba Tư.
Ngôn ngữ không phải là dấu hiệu rõ ràng về sự liên kết nhóm và bản sắc trong thế kỷ XVI giữa những người cai trị Đế chế Ottoman, Safavid Iran và Abu’l-Khayrid Shibanids ở Trung Á. Do đó, các giai cấp thống trị của cả ba chính thể đều dễ dàng thông thạo hai thứ tiếng trong các loại tiếng Ba Tư và Thổ Nhĩ Kỳ. Tuy nhiên, vào cuối thế kỷ này, trong quý cuối cùng của nó, những điều chỉnh ngôn ngữ đã xảy ra ở các vương quốc Ottoman và Safavid được xác định bởi một sự cứng nhắc mới có lợi cho Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman và Ba Tư tương ứng.
Giáo dục
Ở Đế chế Ottoman, mỗi kê đã thiết lập một hệ thống trường học phục vụ các thành viên của mình. Do đó, giáo dục phần lớn bị chia rẽ theo sắc tộc và tôn giáo: rất ít người không theo đạo Hồi theo học tại các trường dành cho học sinh theo đạo Hồi và ngược lại. Hầu hết các tổ chức đã phục vụ tất cả các nhóm sắc tộc và tôn giáo được dạy bằng tiếng Pháp hoặc các ngôn ngữ khác.
Một số “trường học nước ngoài” (Frerler mektebleri) do các giáo sĩ tôn giáo điều hành chủ yếu phục vụ những người theo đạo Cơ đốc, mặc dù một số sinh viên Hồi giáo đã theo học. Garnett mô tả các trường học dành cho người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái là “được tổ chức theo mô hình châu Âu”, với “những đóng góp tự nguyện” hỗ trợ hoạt động của họ và hầu hết trong số họ đều “được theo học đầy đủ” và có “tiêu chuẩn giáo dục cao”.
Văn học
Hai dòng chính của văn học viết Ottoman là thơ và văn xuôi. Cho đến nay, thơ vẫn là dòng thống trị. Cho đến thế kỷ XIX, văn xuôi Ottoman không có bất kỳ ví dụ nào về tiểu thuyết: chẳng hạn, không có đối trọng nào với truyện lãng mạn, truyện ngắn hoặc tiểu thuyết châu Âu. Tuy nhiên, các thể loại tương tự đã tồn tại trong cả văn học dân gian Thổ Nhĩ Kỳ và trong thơ Divan.
Thơ Divan của Ottoman là một loại hình nghệ thuật mang tính biểu tượng và mang tính nghi thức cao. Từ thơ ca Ba Tư phần lớn đã truyền cảm hứng cho nó, nó thừa hưởng vô số biểu tượng có ý nghĩa và mối quan hệ qua lại-cả sự tương đồng (mura’ât-i nazîr /tenâsüb) và sự đối lập (tezâd) ít nhiều đã được quy định. Thơ Divan được sáng tác thông qua sự đặt cạnh nhau liên tục của nhiều hình ảnh như vậy trong khuôn khổ phép đo nghiêm ngặt, do đó cho phép nhiều ý nghĩa tiềm ẩn xuất hiện. Phần lớn thơ Divan có bản chất trữ tình: hoặc linh dương (tạo nên phần lớn nhất trong tiết mục của truyền thống), hoặc kasîdes. Tuy nhiên, có những thể loại phổ biến khác, đặc biệt nhất là mesnevî, một loại thơ lãng mạn và do đó là nhiều loại thơ tự sự; hai ví dụ đáng chú ý nhất của hình thức này là Leyli và Majnun của Fuzuli và Hüsn ü Aşk của Şeyh Gâlib. Seyahatnâme của Evliya Çelebi (1611-1682) là một ví dụ nổi bật về văn học du ký.
Cho đến thế kỷ XIX, văn xuôi Ottoman không phát triển đến mức như thơ Divan đương thời. Một phần lớn lý do cho điều này là nhiều văn xuôi được cho là phải tuân thủ các quy tắc của sec (cũng được phiên âm là seci), hoặc văn xuôi có vần, một loại văn bản có nguồn gốc từ tiếng Ả Rập saj’ và quy định rằng giữa mỗi tính từ và danh từ trong một chuỗi từ, chẳng hạn như một câu, phải có một vần. Tuy nhiên, đã có một truyền thống văn xuôi trong văn học thời đó, mặc dù về bản chất là hoàn toàn phi hư cấu. Một ngoại lệ rõ ràng là Muhayyelât (“Fancies”) của Giritli Ali Aziz Efendi, một tuyển tập truyện kỳ ảo được viết vào năm 1796, mặc dù mãi đến năm 1867 mới được xuất bản. Cuốn tiểu thuyết đầu tiên được xuất bản ở Đế chế Ottoman là của một người Armenia tên là Vartan Pasha. Được xuất bản năm 1851, cuốn tiểu thuyết có tựa đề Câu chuyện về Akabi (tiếng Thổ Nhĩ Kỳ: Akabi Hikyayesi) và được viết bằng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ nhưng với chữ viết tiếng Armenia.
Do có mối quan hệ chặt chẽ về mặt lịch sử với Pháp, văn học Pháp đã tạo nên ảnh hưởng lớn của phương Tây đối với văn học Ottoman trong suốt nửa sau của thế kỷ XIX. Kết quả là, nhiều phong trào tương tự phổ biến ở Pháp trong thời kỳ này cũng có những phong trào tương đương với Ottoman; chẳng hạn, trong truyền thống văn xuôi Ottoman đang phát triển, ảnh hưởng của Chủ nghĩa lãng mạn có thể được nhìn thấy trong thời kỳ Tanzimat, và ảnh hưởng của các phong trào Hiện thực và Chủ nghĩa tự nhiên trong các thời kỳ tiếp theo; mặt khác, trong truyền thống thơ ca, chính ảnh hưởng của các phong trào Tượng trưng và Parnassian đã trở nên tối quan trọng.
Nhiều nhà văn trong thời kỳ Tanzimat đã đồng thời viết ở nhiều thể loại khác nhau; chẳng hạn, nhà thơ Namık Kemal cũng đã viết cuốn tiểu thuyết quan trọng năm 1876 İntibâh (“Sự thức tỉnh”), trong khi nhà báo İbrahim Şinasi được chú ý vì đã viết, vào năm 1860, vở kịch hiện đại đầu tiên của Thổ Nhĩ Kỳ, vở hài kịch một màn “Şair Evlenmesi” (“Cuộc hôn nhân của nhà thơ”). Một vở kịch trước đó, một trò hề mang tên “Vakâyi’-i ‘Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed” (“Những sự kiện kỳ lạ và những sự kiện kỳ lạ của người thợ sửa giày Ahmed”), có từ đầu thế kỷ XIX, nhưng ở đó vẫn còn một số nghi ngờ về tính xác thực của nó. Trong một tĩnh mạch tương tự, đã viết những tiểu thuyết quan trọng trong mỗi phong trào chính: Chủ nghĩa lãng mạn (Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr, 1873; “Thủy thủ Hasan, hay Bí ẩn trong bí ẩn”), Chủ nghĩa hiện thực (Henüz on Yedi Yaşında, 1881; “Mới mười bảy tuổi”), và Chủ nghĩa tự nhiên (Müşâhedât, 1891; “Các quan sát”). Sự đa dạng này một phần là do các nhà văn Tanzimat mong muốn phổ biến càng nhiều văn học mới càng tốt, với hy vọng rằng nó sẽ góp phần hồi sinh cấu trúc xã hội Ottoman.
Phương tiện truyền thông
Các phương tiện truyền thông của Đế chế Ottoman rất đa dạng, với các tờ báo và tạp chí được xuất bản bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau bao gồm tiếng Pháp, tiếng Hy Lạp và tiếng Đức. Nhiều ấn phẩm trong số này tập trung ở Constantinople, nhưng cũng có những tờ báo tiếng Pháp được sản xuất ở Beirut, Salonika và Smyrna. Các dân tộc thiểu số không theo đạo Hồi trong đế chế đã sử dụng tiếng Pháp như một ngôn ngữ chung và sử dụng các ấn phẩm bằng tiếng Pháp, trong khi một số tờ báo cấp tỉnh được xuất bản bằng tiếng Ả Rập. Việc sử dụng tiếng Pháp trong các phương tiện truyền thông vẫn tồn tại cho đến khi chấm dứt đế chế vào năm 1923 và trong vài năm sau đó ở Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ.
Ngành kiến trúc
Kiến trúc của đế chế phát triển từ kiến trúc Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk trước đó, với những ảnh hưởng từ kiến trúc Byzantine và Iran và các truyền thống kiến trúc khác ở Trung Đông. Kiến trúc Ottoman thời kỳ đầu đã thử nghiệm nhiều kiểu tòa nhà trong suốt thế kỷ XIII đến thế kỷ XV, dần dần phát triển thành phong cách Ottoman Cổ điển của thế kỷ XVI và XVII, cũng chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Hagia Sophia. Kiến trúc sư quan trọng nhất của thời kỳ Cổ điển là Mimar Sinan, người có các công trình chính bao gồm Nhà thờ Hồi giáo Şehzade, Nhà thờ Hồi giáo Süleymaniye và Nhà thờ Hồi giáo Süleymaniye. Nhà thờ Hồi giáo Selimiye. Những nghệ sĩ vĩ đại nhất của triều đình đã làm giàu cho Đế chế Ottoman với nhiều ảnh hưởng nghệ thuật đa nguyên, chẳng hạn như pha trộn nghệ thuật Byzantine truyền thống với các yếu tố của nghệ thuật Trung Quốc. Nửa sau của thế kỷ XVI cũng chứng kiến đỉnh cao của một số nghệ thuật trang trí, đáng chú ý nhất là việc sử dụng gạch Iznik.
Bắt đầu từ thế kỷ XVIII, kiến trúc Ottoman chịu ảnh hưởng của kiến trúc Baroque ở Tây Âu, dẫn đến phong cách Baroque Ottoman. Nhà thờ Hồi giáo Nuruosmaniye là một trong những ví dụ quan trọng nhất từ thời kỳ này. Thời kỳ Ottoman cuối cùng chứng kiến nhiều ảnh hưởng hơn từ Tây Âu, được đưa vào bởi các kiến trúc sư chẳng hạn như những người từ gia đình Balyan. Phong cách đế chế và các họa tiết Tân cổ điển đã được giới thiệu và xu hướng hướng tới chủ nghĩa chiết trung thể hiện rõ trong nhiều loại tòa nhà, chẳng hạn như Cung điện Dolmabaçe. Những thập kỷ cuối cùng của Đế chế Ottoman cũng chứng kiến sự phát triển của một phong cách kiến trúc mới được gọi là tân Ottoman hay chủ nghĩa phục hưng Ottoman, còn được gọi là Phong trào kiến trúc quốc gia đầu tiên, bởi các kiến trúc sư như Mimar Kemaleddin và Vedat Tek.
Sự bảo trợ của triều đại Ottoman tập trung ở các thủ đô lịch sử Bursa, Edirne và Istanbul (Constantinople), cũng như ở một số trung tâm hành chính quan trọng khác như Amasya và Manisa. Chính tại những trung tâm này đã diễn ra những bước phát triển quan trọng nhất trong kiến trúc Ottoman và là nơi có thể tìm thấy kiến trúc Ottoman hoành tráng nhất. Các di tích tôn giáo lớn thường là các quần thể kiến trúc, được gọi là külliye, có nhiều thành phần cung cấp các dịch vụ hoặc tiện nghi khác nhau. Ngoài một nhà thờ Hồi giáo, chúng có thể bao gồm madrasa, hammam, imaret, sebil, chợ, caravanserai, một trường tiểu học, hoặc những trường khác. Những khu phức hợp này được điều hành và quản lý với sự trợ giúp của thỏa thuận vakıf (waqf tiếng Ả Rập). Các công trình xây dựng của Ottoman vẫn còn nhiều ở Anatolia và Balkan (Rumelia), nhưng ở các tỉnh xa hơn ở Trung Đông và Bắc Phi, các phong cách kiến trúc Hồi giáo cổ hơn vẫn tiếp tục có ảnh hưởng mạnh mẽ và đôi khi được pha trộn với phong cách Ottoman.
Nghệ thuật trang trí
Truyền thống vẽ tranh thu nhỏ của Ottoman, được vẽ để minh họa các bản thảo hoặc được sử dụng trong các album chuyên biệt, bị ảnh hưởng nặng nề bởi loại hình nghệ thuật Ba Tư, mặc dù nó cũng bao gồm các yếu tố của truyền thống chiếu sáng và hội họa Byzantine. Một học viện họa sĩ Hy Lạp, Nakkashane-i-Rum, được thành lập tại Cung điện Topkapi vào thế kỷ XV, trong khi vào đầu thế kỷ sau, một học viện Ba Tư tương tự, Nakkashane -i-Irani, đã được thêm vào. Họ-i Hümayun (Sách Lễ hội Hoàng gia) là album kỷ niệm các lễ kỷ niệm ở Đế chế Ottoman với chi tiết hình ảnh và văn bản.
Sự tỏa sáng của Ottoman bao gồm nghệ thuật trang trí được vẽ hoặc vẽ phi tượng hình trong sách hoặc trên các tờ giấy trong muraqqa hoặc album, trái ngược với những hình ảnh tượng trưng của tác phẩm thu nhỏ của Ottoman. Nó là một phần của Nghệ thuật Sách Ottoman cùng với tác phẩm thu nhỏ của Ottoman (taswir), thư pháp (hat), thư pháp Hồi giáo, đóng sách (cilt) và giấy cẩm thạch (ebru). Ở Đế chế Ottoman, các bản thảo được chiếu sáng và minh họa được ủy quyền bởi Quốc vương hoặc các quan lại của triều đình. Trong Cung điện Topkapi, những bản thảo này được tạo ra bởi các nghệ sĩ làm việc tại Nakkashane, xưởng vẽ của các nghệ sĩ thu nhỏ và chiếu sáng. Cả sách tôn giáo và phi tôn giáo đều có thể được chiếu sáng. Ngoài ra, các tờ cho album levha bao gồm thư pháp được chiếu sáng (mũ) tughra, văn bản tôn giáo, câu thơ hoặc tục ngữ, và các hình vẽ trang trí thuần túy.
Nghệ thuật dệt thảm đặc biệt có ý nghĩa trong Đế chế Ottoman, những tấm thảm có tầm quan trọng to lớn vừa là đồ trang trí, giàu tính tôn giáo và các biểu tượng khác, vừa là một sự cân nhắc thực tế, vì người ta thường cởi giày trong các khu nhà ở. Việc dệt những tấm thảm như vậy bắt nguồn từ các nền văn hóa du mục ở Trung Á (thảm là một hình thức trang trí nội thất dễ vận chuyển), và cuối cùng lan sang các xã hội định cư ở Anatolia. Người Thổ Nhĩ Kỳ đã sử dụng thảm, thảm và lò nung không chỉ trên sàn của căn phòng mà còn như một vật treo trên tường và cửa ra vào, nơi chúng cung cấp thêm lớp cách nhiệt. Chúng cũng thường được tặng cho các nhà thờ Hồi giáo, nơi thường tích lũy những bộ sưu tập lớn về chúng.
Âm nhạc và nghệ thuật biểu diễn
Âm nhạc cổ điển Ottoman là một phần quan trọng trong giáo dục của giới thượng lưu Ottoman. Một số quốc vương Ottoman đã tự mình trở thành những nhạc sĩ và nhà soạn nhạc xuất sắc, chẳng hạn như Selim III, người mà các tác phẩm của ông vẫn thường được biểu diễn cho đến ngày nay. Âm nhạc cổ điển Ottoman chủ yếu phát sinh từ sự hợp lưu của âm nhạc Byzantine, âm nhạc Armenia, âm nhạc Ả Rập và âm nhạc Ba Tư. Về mặt sáng tác, nó được tổ chức xung quanh các đơn vị nhịp điệu được gọi là usul, hơi giống với mét trong âm nhạc phương Tây và các đơn vị giai điệu được gọi là makam, có một số điểm tương đồng với các chế độ âm nhạc phương Tây.
Các nhạc cụ được sử dụng là sự kết hợp của các nhạc cụ Anatolia và Trung Á (saz, bağlama, kemence), các nhạc cụ Trung Đông khác (ud, tanbur, kanun, ney), và – sau này theo truyền thống – nhạc cụ phương Tây (violon và piano). Do sự phân chia về địa lý và văn hóa giữa thủ đô và các khu vực khác, hai phong cách âm nhạc khác biệt rõ ràng đã nảy sinh ở Đế chế Ottoman: âm nhạc cổ điển Ottoman và âm nhạc dân gian. Ở các tỉnh, một số loại hình dân ca đã được tạo ra. Các khu vực chiếm ưu thế nhất với phong cách âm nhạc nổi bật của họ là Balkan-Thracian Türküs, North-Eastern (Laz) Türküs, Aegean Türküs, Central Anatolia Türküs, Eastern Anatolia Türküs, và Caucasian Türküs. Một số phong cách đặc biệt là: nhạc Janissary, nhạc Roma, múa bụng, nhạc dân gian Thổ Nhĩ Kỳ.
Vở kịch bóng tối truyền thống có tên Karagöz và Hacivat đã phổ biến khắp Đế chế Ottoman và có các nhân vật đại diện cho tất cả các nhóm dân tộc và xã hội chính trong nền văn hóa đó. Nó được thực hiện bởi một bậc thầy múa rối duy nhất, người đã lồng tiếng cho tất cả các nhân vật và đi kèm với tambourine (def). Nguồn gốc của nó không rõ ràng, có lẽ bắt nguồn từ một truyền thống cổ xưa của Ai Cập, hoặc có thể từ một nguồn gốc châu Á.
Ẩm thực
Ẩm thực Ottoman là ẩm thực của thủ đô Constantinople (Istanbul) và các thành phố thủ phủ trong khu vực, nơi sự giao thoa của các nền văn hóa đã tạo nên một nền ẩm thực chung mà hầu hết dân cư không phân biệt sắc tộc đều chia sẻ. Món ăn đa dạng này đã được trau dồi trong nhà bếp của Cung điện Hoàng gia bởi các đầu bếp được mang đến từ một số vùng của Đế chế để tạo ra và thử nghiệm các nguyên liệu khác nhau. Sự sáng tạo của các nhà bếp của Cung điện Ottoman được lọc đến dân chúng, chẳng hạn như thông qua các sự kiện tháng Ramadan và thông qua việc nấu ăn tại Yalıs của Pashas, và từ đó lan rộng ra phần còn lại của dân chúng.
Phần lớn ẩm thực của các lãnh thổ Ottoman trước đây ngày nay bắt nguồn từ nền ẩm thực Ottoman chung, đặc biệt là Thổ Nhĩ Kỳ, và bao gồm cả ẩm thực Hy Lạp, Balkan, Armenia và Trung Đông. Nhiều món ăn phổ biến trong vùng, hậu duệ của ẩm thực Ottoman phổ biến một thời, bao gồm sữa chua, döner kebab / gyro / shawarma, cacık /tzatziki, ayran, bánh mì pita, phô mai feta, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte /keftés/kofta, börek /boureki, rakı / rakia / tsipouro / tsikoudia, meze, dolma, sarma, cơm thập cẩm, cà phê Thổ Nhĩ Kỳ, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh…
Các môn thể thao
Các môn thể thao chính mà người Ottoman tham gia là đấu vật Thổ Nhĩ Kỳ, săn bắn, bắn cung Thổ Nhĩ Kỳ, cưỡi ngựa, cưỡi ngựa ném lao, vật tay và bơi lội. Các câu lạc bộ thể thao kiểu mẫu châu Âu được thành lập với sự phổ biến rộng rãi của các trận đấu bóng đá ở Constantinople thế kỷ XIX. Các câu lạc bộ hàng đầu, theo dòng thời gian, là Câu lạc bộ thể dục dụng cụ Beşiktaş (1903), Câu lạc bộ thể thao Galatasaray (1905), Câu lạc bộ thể thao Fenerbahçe (1907), MKE Ankaragücü (trước đây là Turan Sanatkaragücü) (1910) ở Constantinople. Các câu lạc bộ bóng đá cũng được thành lập ở các tỉnh khác, chẳng hạn như Câu lạc bộ thể thao Karşıyaka (1912), Câu lạc bộ thể thao Altay (1914) và Câu lạc bộ bóng đá Tổ quốc Thổ Nhĩ Kỳ (sau này là Ülküspor) (1914) của İzmir.
Khoa học và Công nghệ
Trong suốt lịch sử Ottoman, người Ottoman đã xây dựng được một bộ sưu tập lớn các thư viện hoàn chỉnh với các bản dịch sách từ các nền văn hóa khác, cũng như các bản thảo gốc. Một phần lớn mong muốn về các bản viết tay trong và ngoài nước này đã nảy sinh vào thế kỷ XV. Quốc vương Mehmet II đã ra lệnh cho Georgios Amiroutzes, một học giả Hy Lạp từ Trabzon, dịch và cung cấp cho các cơ sở giáo dục của Ottoman cuốn sách địa lý của Ptolemy. Một ví dụ khác là Ali Qushji – một nhà thiên văn học, nhà toán học và nhà vật lý gốc từ Samarkand – người đã trở thành giáo sư ở hai madrasa và có ảnh hưởng đến giới Ottoman nhờ các bài viết của ông và hoạt động của các sinh viên, mặc dù ông chỉ sống hai hoặc ba năm ở Constantinople trước khi qua đời.
Taqi al-Din đã xây dựng đài thiên văn Constantinople Taqi al-Din vào năm 1577, nơi ông thực hiện các quan sát cho đến năm 1580. Ông đã tính toán độ lệch tâm của quỹ đạo Mặt trời và chuyển động hàng năm của apogee. Tuy nhiên, mục đích chính của đài thiên văn gần như chắc chắn là chiêm tinh hơn là thiên văn học, dẫn đến việc nó bị phá hủy vào năm 1580 do sự trỗi dậy của một phe giáo sĩ phản đối việc sử dụng nó cho mục đích đó. Ông cũng đã thử nghiệm năng lượng hơi nước ở Ottoman Ai Cập vào năm 1551, khi ông mô tả một giắc cắm hơi nước được điều khiển bởi một tuabin hơi nước thô sơ.
Năm 1660, học giả Ottoman Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci đã dịch tác phẩm thiên văn học tiếng Pháp của Christmas Duret (viết năm 1637) sang tiếng Ả Rập.
Şerafeddin Sabuncuoğlu là tác giả của tập bản đồ phẫu thuật đầu tiên và bộ bách khoa toàn thư y tế lớn cuối cùng của thế giới Hồi giáo. Mặc dù công việc của anh ấy chủ yếu dựa trên Al-Tasrif của Abu al-Qasim al-Zahrawi, nhưng Sabuncuoğlu đã giới thiệu nhiều cải tiến của riêng mình. Các bác sĩ phẫu thuật nữ cũng lần đầu tiên được minh họa. Kể từ đó, Đế chế Ottoman được ghi nhận là người đã phát minh ra một số dụng cụ phẫu thuật được sử dụng như kẹp, ống thông, dao mổ và lưỡi trích cũng như kìm.
Một ví dụ về đồng hồ đo thời gian tính bằng phút được tạo ra bởi một thợ đồng hồ Ottoman, Meshur Sheyh Dede, vào năm 1702.
Vào đầu thế kỷ XIX, Ai Cập dưới thời Muhammad Ali bắt đầu sử dụng động cơ hơi nước cho sản xuất công nghiệp, với các ngành công nghiệp như luyện sắt, sản xuất dệt may, nhà máy giấy và nhà máy vỏ tàu chuyển sang sử dụng năng lượng hơi nước. Nhà sử học kinh tế Jean Batou lập luận rằng các điều kiện kinh tế cần thiết đã tồn tại ở Ai Cập để sử dụng dầu làm nguồn năng lượng tiềm năng cho động cơ hơi nước vào cuối thế kỷ XIX.
Vào thế kỷ XIX, Ishak Efendi được ghi nhận là người đã giới thiệu các ý tưởng và sự phát triển khoa học phương Tây hiện nay cho Ottoman và thế giới Hồi giáo rộng lớn hơn, cũng như phát minh ra thuật ngữ khoa học tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và tiếng Ả Rập phù hợp, thông qua bản dịch các tác phẩm phương Tây của ông./.
